道德经课件（汇集18篇）
发表时间：2017-06-06道德经课件（汇集18篇）。
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作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老此文来源于文秘写作网对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老此文来源于文秘写作网认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例此文来源于文秘写作网证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老此文来源于文秘写作网位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老此文来源于文秘写作网对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老此文来源于文秘写作网说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。12下一页
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篇1：道德经原文内容<\/h2>
一章
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。 “無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。 故，常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
八章
上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九章
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。
十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無爲乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，若可寄天下；愛以身為天下者，若可託天下。
十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。濁而靜之，徐清。安以動之，徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
十六章
致虛，極；守靜，篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之，名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好还。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
三十二章
道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。 上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲如玉，珞珞如石。
四十章
反者道之動；弱者道之用。 天下萬物生於有，有生於無。
四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 .
四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。」
五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不傷人，非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
六十三章
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇；捨儉且廣；捨後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
篇2：道德经原文阅读<\/h2>
「道德经」：第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
「道德经」：第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
「道德经」：第三章
不尚贤，使民不争
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
「道德经」：第四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
「道德经」：第五章
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎。
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
「道德经」：第六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
「道德经」：第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，
以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪。故能成其私。
「道德经」：第八章
上善若水。
水善利万物而不争，
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，
与善仁，言善信，
政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
「道德经」：第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
「道德经」：第十章
载营魄抱一，能无离乎。
专气致柔，能如婴儿乎。
涤除玄鉴，能无疵乎。
爱国治民，能无为乎。
天门开阖，能为雌乎。
明白四达，能无知乎。
「道德经」：第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
「道德经」：第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
「道德经」：第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊。
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。
吾所以有大患者，为吾有身，
及吾无身，吾有何患。
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
「道德经」：第十四章
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
「道德经」：第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若容；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
飂兮若无止。
孰能浊以静之徐清。
孰能安以动之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
「道德经」：第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，没身不殆。
「道德经」：第十七章
太上，不知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
「道德经」：第十八章
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
「道德经」：第十九章
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文 不足，故令有所属。
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
「道德经」：第二十章
唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儽儽兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
「道德经」：第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉。以此。
「道德经」：第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，
敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。
诚全而归之。
「道德经」：第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者。
天地。天地尚不能久，而况于人乎。
故从事于道者，同于道；
德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
「道德经」：第二十四章
企者不立；跨者不行；
自见者不明；自是者不彰；
自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
「道德经」：第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，
周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
「道德经」：第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
「道德经」：第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；
善数不用筹策；
善闭无关楗而不可开，
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷，是谓要妙。
「道德经」：第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足。
复归於朴，朴散则为器。
圣人用之，则为官长，故大制不割。
「道德经」：第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；
或强或羸；或挫或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
「道德经」：第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好远。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
「道德经」：第三十一章
夫兵者，不祥之器，
物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
「道德经」：第三十二章
道常无名 。
朴虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
「道德经」：第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，
自胜者强，知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
「道德经」：第三十四章
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主。常无欲可名于小；
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
「道德经」：第三十五章
执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
「道德经」：第三十六章
将欲歙之，必故张之；
将欲弱之，必故强之；
将欲废之，必故兴之；
将欲取之，必故与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
「道德经」：第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
「道德经」：第三十八章
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，
则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。故去彼取此。
「道德经」：第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以生；
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贞，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
「道德经」：第四十章
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
「道德经」：第四十一章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：
明道若昧；进道若退；夷道若颣；
上德若谷；广德若不足；
建德若偷；质真若渝；
大白若辱；大方无隅；
大器晚成；大音希声；
大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
「道德经」：第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾将以为教父。
「道德经」：第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
「道德经」：第四十四章
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
「道德经」：第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
「道德经」：第四十六章
天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
「道德经」：第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
「道德经」：第四十八章
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
「道德经」：第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
「道德经」：第五十章
出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故，以其生之厚。
盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；
兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。
夫何故，以其无死地。
「道德经」：第五十一章
道生之，德畜之，
物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；
长之育之；成之熟之；养之覆之。
生而不有，为而不恃，
长而不宰。是谓玄德。
「道德经」：第五十二章
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子，
复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，
无遗身殃；是为袭常。
「道德经」：第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚；
服文采，带利剑，厌饮食，
财货有余；是为盗夸。
非道也哉。
「道德经」：第五十四章
善建者不拔，
善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉。以此。
「道德经」：第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而峻作，精之至也。
终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。
益生曰祥。心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
「道德经」：第五十六章
知者不言，言者不知。
挫其锐，解其纷。
和其光，同其尘，是谓「玄同」。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
「道德经」：第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉。以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
「我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。」
「道德经」：第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
孰知其极。其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
「道德经」：第五十九章
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；重积德则无不克；
无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久；
是谓深根固柢，长生久视之道。
「道德经」：第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
「道德经」：第六十一章
大邦者下流，天下之交，天下之牝 。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取小邦；
小邦以下大邦，则取大邦。
故或下以取，或下而取。
大邦不过欲兼畜人，
小邦不过欲入事人。
夫两者各得所欲，大者宜为下。
「道德经」：第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有。
故立天子，置三公，
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何。
不曰：求以得，有罪以免邪。故为天下贵。
「道德经」：第六十三章
为无为，事无事，味无味。
图难于其易，为大于其细；
天下难事，必作于易，
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
「道德经」：第六十四章
其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
「道德经」：第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓「玄德」。
「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
「道德经」：第六十六章
江海之所以能为百谷王者，
以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
「道德经」：第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，
三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；
不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；
舍后且先；死矣。
夫慈以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
「道德经」：第六十八章
善为士者，不武；
善战者，不怒；
善胜敌者，不与；
善用人者，为之下。
是谓不争之德，
是谓用人之力，
是谓配天古之极。
「道德经」：第六十九章
用兵有言：
「吾不敢为主，而为客；
不敢进寸，而退尺。」
是谓行无行；攘无臂；
扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
「道德经」：第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐而怀玉。
「道德经」：第七十一章
知不知，尚矣；
不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
「道德经」：第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；
自爱不自贵。故去彼取此。
「道德经」：第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
「道德经」：第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢。
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，
夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
「道德经」：第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
「道德经」：第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
「道德经」：第七十七章
天之道，其犹张弓欤。
高者抑之，下者举之；
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
「道德经」：第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
「受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。」
正言若反。
「「道德经」」：第七十九章
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善。
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
「道德经」：第八十章
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之，
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，
民至老死，不相往来。
「道德经」：第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。
篇3：老子道德经原文及译文<\/h2>
《老子道德经》第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，货财有余，是谓盗夸，非道也哉！
白话译文：
要说我有清楚而明白的认知，那是：行走大道，最所担心的却是歧出邪路。大道何等平坦，但人民总喜欢险僻的小径。朝廷宫宇，何等华丽；田园郊野，何等荒芜！粮仓国库，何等空虚！身穿文彩华服，手带锐利宝剑，餍足了山珍海味，财货蓄积有余，像这样叫做强盗头子，不合乎「大道」的啊！
药方：
不要以为平坦无奇，就没什么，要知道「没什么」，那才能入于大道之门！那些有权有力的人，总在历史的浪头上，浪生浪死，没几个可以成为中流砥柱的！小草的哲学是：小人物，但生命却是庄严的；大人物可能恰好相反！大道在平正无奇，不在华丽文彩！
《老子道德经》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下，吾何以知天下之然哉，以此！
白话译文：
善于建立功业的人，必立下不拔之基；善于抱持理想的人，必结成不解之缘，子子孙孙的.祭祀永不中辍。自然大道，用来治理自身，内具德性，日渐真实；自然大道，用来治理家庭，内具德性，充实有余；自然大道，用来治理城乡，内具德性，日渐长成；自然大道，用来治理邦国，内具德性，日渐丰盛；自然大道，用来治理天下，内具德性，日渐普遍；
如此看来，这叫「以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下」我何以知道天下是怎么样的呢，就用以上所说的大道之观啊！
药方：
大道之治重在如其所如，观复其身，让他自己生长！「观」是对比而视，是清静的观赏，是如其所如的让它生长！能放得开，他才能生长，给他天地，比给他什么都重要！不必太关心他，把「关心」转成「开心」，开开心心的，自在的生长！
篇4：老子道德经原文翻译<\/h2>
老子道德经原文翻译
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。
《老子》 第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，“有”与“无”相互突显，“难”与“易”相互促成，“长”与“短”相互显现，“高”与“下”相依而存，“音”与“声”相互陪衬，“前”与“后”相互照应——这些“名”相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些“智者”不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
天地无所谓仁爱之心，把万物都当作“刍狗”来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作“刍狗”来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【译文】：
虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不爭，處眾人之所惡，故几于道。
居善地，心善淵，与善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。
水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
执持盈满，不如适可而止。锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏？富贵而骄横，自埋祸殃。功成身退，是最应该奉行的行为准则。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無离乎？
專气致柔，能如嬰儿乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
保持神魂与体魄的谐和统一，能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而“发光”行进于一切领域，都能无须向显学成见“借光”吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的“玄德”。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
三十根辐条汇集于车毂而造车，有了其中的虚空，才发挥了车的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿内的虚空，才发挥了器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的虚空，才发挥了房屋的作用。所以，“有”之所以能给人以便利，是因为它营造的“无”发挥了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若惊，貴大患若身。
何謂寵辱若惊？寵為下，得之若惊，失之若惊，是謂寵辱若惊。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰；重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢？因为：就其对人的惊扰程度而言，得宠更为下劣：得到它的时候为之惊喜难安，失去它的时候又为之惊慌恐惧，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢？因为：我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可的身家，如果我连这身家也置之度外，那么，还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢？所以，像看重自己的身家一样看重天下的人，可以守护天下；像爱养自己的身家一样爱养天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；听之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
复歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
看它看不见，就叫“夷”；听它听不到，就叫“希”；捉它捉不着，就叫“微”。从这三方面不可以加以探究，所以是浑融无名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的现实世界是清晰具体的。它本身渺渺茫茫，无以名状，不同于现实的具体存在。这就叫做没有确定形状的形状，不可归结于具体组分的显象，它是不确定性的表征。围绕着它团团转，我们永远也搞不清它的模样。维系于古已有之的道，以驾御现实的具体存在。能懂得返本复初，是维系于道的基本点。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；
涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；
混兮其若浊。
孰能浊以澄？静之徐清；
孰能安以久？动之徐生。
保此道者不欲盈。
古来善于当士的人们，微妙、幽深而通达权变，深邃得令人难以测识。正因为难以测识，所以要勉强作形容：有时候，他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河，警觉戒备得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客；有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴的，看不出什么突出的能耐，旷放豁达得就像虚空一样；他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。
哪些人能在混浊中保持本心的澄明？能注意守静就能渐趋本心的澄明；哪些人能使安稳得到长久的维持？懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。保持这种生存方式的基本点就是不去追求“无不具足”。正因为没有“无不具足”，所以能历久而常新。
《老子》第十六章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
尽可能地使自己显得虚若无有，尽可能地保持清静，在事物波起云涌似的事态演变中，我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂，但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。
懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久存在，终身没有危险。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，亲之、誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。
最好的统治者，人们觉察不到他的存在。
其次的统治者，人们亲近他、赞誉他。
再次的统治者，人们畏惧他。
最次的统治者，人们轻侮他。
威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说“我们是自然而然的”。
《老子》第十八章
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
因为大道废弃了，
才提倡（有了）“仁义”。
聪明智慧（逐权夺利、投机取巧的心机）出现了，才有了狡诈和虚伪。
家庭六亲之间不和睦了，才需要推崇孝慈。
国家昏乱了，才出现贞节、忠诚之臣。
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足，故令有所属：
抛弃贤圣权威及权威成见，人民可以得到更大的好处；抛弃仁、义等道德律则，人民将恢复他们的孝慈本性；抛弃技巧与厚利的助纣与诱引，盗贼将自动消失。
不过，这三项措施作为治标之举，还不足以治本，所以，应把它们作为从属的措施并继之以更为基本的总体原则：表现纯真，持守混沌，减少私心杂欲。
绝学，无忧。
唯之与阿，相去几何？
美之与恶，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
抛弃显学成见等路况知识，可以无忧在途。
那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的，能有多大差别？那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的，又相差多少？他人所畏避的，难道就非畏避不可吗？这种盲从风气久远以来到处蔓延，什么时候都没完没了！
人们真是喧闹喜乐、风光满面，就像享用着盛宴的美食，就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的，找不出任何随潮同流的迹象，就像婴儿还不懂得言笑作态，娴静而慵懒，因不附从于任何潮流而显得无所归属。
人们似乎都有充足的装备，而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵，混混沌沌的。人们似乎精明而睿智，而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索，而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵，就像大海一样；飘忽散漫呵，无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领，而我却总是不轻易出离混沌无名，就像不堪成器的鄙朴一样。我将继续我的特立独行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
甚高德位的行为形貌是对道的效仿。道化生万物的过程表现为恍恍惚惚的不确定性。在恍恍惚惚的不确定之中，有了相对确定的形态停驻；在恍恍惚惚的不确定之中，又有了相对稳定的结构实体的呈现。在具象的实体世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某种情态表现。这情态表现非常本真，它蕴含着源之于道的德的信息。从古到今，这一系列表现从未改变，阅遍了众多人群王朝、物类王朝的兴衰变迁。我是怎么知道这些人群王朝、物类王朝的基本状况的呢？就是通过观其情察其德而得知的。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
能柔曲因应则能自我成全，懂得枉屈绕行则能迅捷直达，能不断地凹陷成“盅”则能不断地自我充盈，懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名，所以能明于道；不自以为是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能长远在途。因为他不执着于名而与人争，所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。古时候所说的“能柔曲因应则能自我成全”等道理怎么会是空话呢？它实在是一个很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
少发圣言号令，就可以任运自然。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不了一整天。谁行使了这狂风暴雨？是天地。天地也不能长久地维持它的狂暴，何况于人呢？所以，注重于修道的人，以道为法式就可以趋同于道，以德为趋求就可以得到德，失道失德就会导致失道失德的恶果。同于道的人可以得到道的容纳，趋求于德的人可以得到德的畜养，失道失德则终将以失败告终。如果没有充足的理由博得人们的确信，人们是不会真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自见者不明，
自是者不彰，
自伐者无功，
自矜者不长。
其在道也，曰余食赘行。
踮着脚尖立不稳，张着双腿难成行。执求成名的，不明于道；自以为是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，难以长久。这些做法比之于道的理想范式，实在是一种撑胀而拖沓的行为。一般存在也有不这样的，所以，奉行完善的在途规范的人绝不这样。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
有一存在浑融而成，先于天地分化的现实世界而存在。它无音无形，廓然无依地自在，没有根本性的迁改；循环反复地运行，永不败坏。可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它的确切名号叫什么，给它加上一个标号说是“道”，勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。这个整体存在绵延运行，运行之中它远化展开，远化展开之后又循环反复。所以，道是整体性存在，天是整体性存在，地是整体性存在，人也是整体性存在。宇宙中有四个层次的整体性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在作为法则。
《老子》第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下？
重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者；虽有荣华显贵的地位权能，却能坦荡从容，超然处之。为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下？轻举天下就会失去自身存在的根本，狂躁施政就会失去主控的权能。
《老子》第二十七章
善行，无辙迹；
善言，无瑕谪；
善计，不用筹策；
善闭，无关楗而不可开；
善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。
合道境地的人，他的行为无辙迹可追寻，他的言谈无瑕疵可指谪，他的谋划不必借助于筹码的演算，他的关闭不用栓梢而不可打开，他的束缚不用绳索而不可松解。因此，圣人通常留心于救护人，所以没有被遗弃的人，通常留心于修复物，所以没有被废弃的物。这就可以说有了含而不露的明。所以，善人，可以作为不善人的师范；不善人，又可以作为善人的凭资。不懂得标榜师范，不懂得善待凭资，虽然对善不善的知见有很深的认识与把握，行为举措仍将是糊涂之至。懂得这一点是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长。
虽深知什么是雄强，却安守于雌柔取态而处事，甘作天下的沟谿。甘作天下的沟谿，永恒的德性就不会离失，复归于婴儿般的随和态。虽深知什么是清白豁亮，却安守于摸黑行进的取态，甘作天下的试探者。甘作天下的试探者，永恒的德行就不会有偏差，复归于无所突出无所特恃的未分化态。虽深知什么是荣华显耀，却安守于平常的谦卑取态，甘作天下的虚无者。甘作天下的虚无者，永恒的德行才趋于的圆满，复归于混沌无名的朴初态。混沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具，圣人发挥他那无不为的潜能就成了官长。所以，大道的体制浑然而不断裂。
《老子》第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下，神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。
想要把天下抓来任意摆弄的，我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意摆弄的。任意摆弄就会败坏它，紧抓不放就会失去它。所以，各类存在可以任之独行，也可以任之从随；可以任之恬柔轻嘘，也可以任之迅猛疾吹；可以任之强盛，也可以任之衰颓；可以任之安稳，也可以任之毁灭。因此，圣人戒出手过分，戒自奉过奢，戒行走极端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
用道的原则辅助国君的，不促使国家以武力逞强于天下。以武力逞强于天下很容易得到报应：武装力量所驻扎的地方，总是一片荒败；穷兵黩武之后，总是饥荒连绵。有道的人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为情非得已的必需，并不因此而强霸天下。要知道，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道的，不合于道总是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右。
言以丧礼处之。
尖兵利器呵，是不祥和的东西，人们通常都嫌弃它，所以，有道的人不靠向它。君子居处以左边为贵，用兵打战以右边为贵──它们背道而驰。尖兵利器这些不祥和的东西，不是君子所常使用的东西。万不得已而使用它，以恬淡为最佳。即使因此而取胜，也不要自鸣得意。因此而自鸣得意的人是以杀人为乐的人。以杀人为乐的人是不可以得志于天下的。吉庆之事以左边为上，凶丧之事以右边为上；偏将军居于左边，上将军居于右边──这说明军列的秩序仪轨等同于凶丧之事的行事仪轨。所以，准备征战杀人的人群，要怀着哀痛的心情参加；既使战胜了，也要按照凶丧的礼仪来处理。
《老子》第三十二章
道常无名、朴，虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止。
知止可以不殆。
道通常取名于无名，它就像不是器具又可以成为各种器具的朴一样，虽幽隐渺小，但天下没有人能把它作为自己的附属。候王若能体守于道而治天下，各类存在将自然归服。因天地谐和一体而普降的甘露，没有什么人的指使也会自然均匀。推行建制就会趋于确定的名状。趋于确定的名状（一定的结构秩序）即使是一种现实，也要懂得适可而止。懂得适可而止就不会有危险。有道莅临的天下的那种谐和统合，就好像天下的溪水河流都流归江海一样。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
了解别人则智，敏慧自知则明。战胜别人的有力，战胜自己的强。知足就是富有，坚持力行就是有志，不离失他所维系、归依的道的可以长久，身虽死而事业精神流传就是长生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；
万物归焉而不知主，可名于大。
大道广泛流通，可普及于或左或右的各种领域。万物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了万物并不矜居功劳，护养万物而不肆行管制，通常没有意志趋求，可显得非常虚无渺小；万物都归附于它却感受不到它的拘管限制，可以显得无比浩大。就是因为它不自大于万物，所以能涵纳万物的归附而无比浩大。
执大象，天下往。
往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出言，淡乎其无味。
视之不足见，听之不足闻。
谁奉行了大道，天下就归附于谁。归附于大道，人们就不会相互残害，天下将会稳定、太平。只是，声色美食之类的感官诱惑，总是轻易地就招引某些人不再奔赴大道！这些传道言谈，也许使人觉得淡然无味，觉得不值一顾，不值一听。但是，理解它而运用它，它的妙用是无穷无尽的！
《老子》第三十六章
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之。
是谓微明，柔弱胜刚强。
想要收束它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且增强它；想要废黜它，必须暂且兴举它；想要执取它，必须暂且给予它。这就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱战胜刚强的机理所在。鱼不可以离开深厚的水体而生存，国家的有效力的凭恃不可以轻易展示于人。
《老子》第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴，夫将不欲。
道通常什么也不成为，又什么都可以成为。侯王若能体守它，各类矛盾纠结就会自然销化。销化之后如果产生了某种整体性的犟执趋求，我就斩断这种趋求而使它回复到混沌态。使它回复到混沌态，它就不会有什么犟执性的趋求。没有犟执性的趋求而静定，天下就自然地平息动荡摇摆而没有偏倒倾覆的危险了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之始也。
是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
上德者不彰显德名，因此有德；下德者张扬德名以示不失德，因此无德。上德者无所成为，因此也就没有什么固着于某一德名道貌的作为；而下德者却总是撑着一幅德名道貌多作多为。出之于仁爱之心的作为是不恃德名不摆道貌的；出之于道义责任感的作为则显摆德名道貌以资凭恃；出之于礼范仪轨的作为如果没有得到相应的应答，人们就拔臂牵拽，强其履行。所以，离开了道才会去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突显出人们的'仁爱之心，仁爱之心的疏失才去激发社会的道义责任感，道义责任感的消退才去审订各种礼范仪轨。礼范仪轨这些东西，是以忠诚、信用为其主要内涵的道义感召力日趋淡薄时的产物，由此社会开始走向混乱；各种现行的社会知见，不过是此前道途的行道设施的衍展铺张，用它来踏上新途，那是愚蠢的开始！因此，脱落形骸的大丈夫，但向日趋敦厚的方向不断进取，绝不拘泥于位处浇薄未端的礼仪的拘束；但求其之所以然的核心真髓，绝不牵累于一时的衍展铺张。所以要有所取舍。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
谷得一以盈；
万物得一以生；
侯王得一以为天下正。
其致之也。
天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐发；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贵高，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪？非乎？
故致数誉，无誉。
过去曾经达到浑融一体的：天因为浑融一体而清明，地因为浑融一体而宁定，精神因为浑融一体（即“营魄抱一”）而活灵，虚空因为浑融一体而到处充盈，万物因为浑融一体而生长，侯王因为与百姓浑融一体而保持了统治地位──这些（清、宁、灵等德能表观）都是因为它们达到了浑融一体而自然达成的。天如果没有浑融一体而清明，恐怕终将崩裂；地如果没有浑融一体而宁定，恐怕终将发生大动荡；精神如果没有浑融一体而活灵活现，恐怕终将萎顿枯灭；虚空如果没有浑融一体而到处充盈，恐怕终将无以为继；万物如果没有浑融一体而生长，恐怕终将灭亡，侯王如果没有与天下百姓浑融一体而高高在上，恐怕终将被颠覆。所以，在一个谐和统一体中，贵以贱为根本，高以下为基础。因此，侯王们常常说自己孤弱、无助、不谦虚，这不正是因为他们充分体认到必须以贱为根本吗？所以，多求德能表观，则没有德能表观。既不要一味地像宝玉那样华丽高贵，也不要一直像石头那样顽劣x贱。
《老子》第四十章
反者道之动，弱者道之用。
正﹑反之间的出入自如，是道的运行特征；柔弱灵动的因势顺导，是道的施用特性。天下各类存在之成其为存在，是因为它们有名，而有名生于无名。
《老子》第四十一章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之──不笑，不足以为道。
故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形──道隐无名。
上士听了传道言谈，勤勉行证；中士听了传道言谈，似有所动，但终无所得；下士听了传道言谈，大加嘲笑──觉得除非作为笑料，简直不值一提！所以，成语有说：使人明澈的道似乎让人懵懂愚昧；使人顺利进取的道似乎让人消极后退，使人处事平易的道似乎让人曲折坎坷；大道之德使人觉得空无着落（难以用确定的价值标准作把握），一片纯白的境围使人觉得像是有污渍；普润之德使人觉得有欠缺，使人行有所成的德似乎让人慵懒怠惰；被最终认定的本真存在让人觉得它是污浊混成，普遍的框架坐标让人捉摸不到它的边隅；无不涵纳的整体存在无须急于求成，洪大的乐音缺少可让人辩别的和声，整体共同的普遍形态没有可确定的具体形态 ——道没有任何谓词可资界定的确定名状而归于无名。只有道，才最善于借力给万物而成就万物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之：
道使宇宙混成为一，混成之一又呈现形态分化，形态分化形成各类群体，各类群体因个体的相互独立而形成各具体存在。各具体存在都以其所具的阴德而保有现实的阳禄，它们因浑融于道而相谐和。 人所最嫌恶的，就数孤弱、无助、不谦虚，而王公却用这些作为对自己的称呼。所以，对各种具体存在来说，有时会因减损而增益，有时会因增益而减损。别人的教训，我也作为教训：强行霸道的人总不得xx，我将引以为戒鉴。
《老子》第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入于无间。
吾是以知无为之有益。
天下最柔弱的行为者，同时也是行遍天下无所不克的最坚强者。虚无的道可以进入一切存在起作用。我因此懂得了不执着于名的“无为”的好处。“不言”的劝教，“无为”的好处，普天下没有什么比得上。
《老子》第四十四章
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
甚爱必大费，多藏必厚亡。
声名与身家哪个更为切己？身家与财货哪个更为重要？得失损益如何把持得定？过分的贪欲必然连接着庞大的破费，过多的持藏必然导向沉重的损失。所以，懂得自我满足就不会有挫折，懂得适可而止就不会有危险，可以长久行进。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
大道的完美好像有欠缺，但运营施展的作用不会衰败；大道的充实好像很空虚，但运营施展的作用无穷无尽；大道的直捷好像很曲折，大道的灵巧好像很笨拙，大道的善辩好像很不善言辞。运动可以消解行为体的寒凝僵结，守静又可以消去行为体因运动而产生的热浊。谐和稳态是天下动荡摇摆所围绕的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，却走马以粪；
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
国家的运行合于道，连战马都可以还田耕种；国家的运行不合于道，战马只能在战场的恶劣环境生产。祸害莫大于不懂得自我满足，罪过莫大于偏执性的贪求。所以，懂得自我满足的富足，是长久的富足。
《老子》第四十七章
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
不离开“家园”，也可以懂得怎么去经行天下；不向外感知察辨，也可以证解到道的境地。越是出离“家园”成为“专名”涉于专途，他的明辩能力就越是狭小。因此，圣人不待践行就有所自知，不待实察就已自明澈，不必多作多为也可坐收事成。
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为矣！
取天下常以无事。
从事于学则随之以各种附赘的日益增加，从事于道则随之以附赘的日益减少。减少又减少，最后就到了什么也不僵持固着的无为境地。无为就可以因顺自然而无不为。执掌天下，最好是放之自然而让它无所事事。如果为遂行欲利而肆加驱使，那是不足以执掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人无常心，以百姓之心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心。
圣人没有恒常不变的思想主张，他以百姓的思想主张为思想主张。百姓的主张，合于自己的价值观的，予以善待；不合于自己的价值观的，也予以善待。这样就可以得到人们的共同善待。百姓的观点，自己认为正确的，予以信任；自己不认为是正确的，也予以信任。这样就可以获得人们的共同信任。圣人在天下，忍气吞声似的为了天下而使自己陷于糊涂。百姓们聪明而自觉，圣人则像慈母对待孩子一样对待他们。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
出离维生之道就入于速死之途。人世间，属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；因为行举失道而自速其死的，也占十分之三。这是什么缘故呢？因为他自执过高而导致奉养所需过重。据说，善于维护生命的人，在陆上行走不会遭遇凶恶的犀牛和猛虎，即使参加战争，也不会受到武器的伤害。对于他，犀牛于其身无处投角，猛虎于其身无处伸爪，武器于其身无处显露锋芒。为什么会这样呢？因为他根本就没有可以让人致其于死命的要害部位。
篇5：老子道德经原文及翻译<\/h2>
道可道，非常道。名可名，非常名[1]。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【注释】：
[1]通常译为“可以说出来的道，就不是永恒不变的道”，强调道是不可言说的。但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。其实“常”字在《老子》中多为“通常”之意。另一方面，“道”字，到老子之时，已经用得很泛：有“道路”之意，如《易经》“履道坦坦，幽人贞吉”；有“王道”之意，如《尚书》“无有作好，遵王之道” ；有“方法”之意，如《尚书》“我道惟宁王德延”；又有“言说”之意，如《诗经》“中 之言，不可道也”。《尚书序》（相传为孔子所作）说：“伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也”。这里用了“常道”一词，指一般的道理。又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非“常道”，而是……是什么呢？就要听老子娓娓道来了。
【翻译】：
道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【翻译】：
1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。
2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。
3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【翻译】：
不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。
所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先[1]。
【注释】：
[1]很多人用“吾不知其谁之子，象帝之先”一句，证明老子用“道”来否定上帝，破了古代的宗教迷信。这种解释不确切。这句话里的“帝”，显然并不是今日所言上帝。有人说老子原文的“象帝”就是上帝，这是不对的。“象”就是象，是“形象”的意思，不是“上” 的借用。因为老子常将“上”字用于“上天、上德、上士”等等，显然老子并非不懂“上” 字的用法，也并非不能使用“上帝”一词。老子不用“上帝”一词，显然是因为这个“帝” 不是至高无上的，不配使用“上”字作定语。因为唯有老子的“道”，才与今日所言“上帝 ”之无限、永恒、自在的内涵相一致。详见本书第一章第二节之五“《老子》中的神与帝” 。
【翻译】：
道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【翻译】：
天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。
话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【翻译】：
幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【翻译】：
天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。
同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【翻译】：
最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。
居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归 顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
【翻译】：
抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。
千锤百炼的锋芒，也长不了的。
金玉满堂，你能守多久呢？
富贵而骄，是自取灾祸啊！
大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【翻译】：
谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？
谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？
谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？
爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？
运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？
明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢？
那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万 物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊！
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
【翻译】：
三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行走）。
揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。
为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。
有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
翻译】：
缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。
所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【翻译】：
得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。
为什么说得宠和受辱都会内心不安呢？宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所 以说得宠和受辱都会内心不安。
为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢？我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢？
所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【注释】：
[1]释德清注：“致诘，犹言思议”。又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。
【翻译】：
看见而不晓得，叫做“夷”；听到而不明白，叫做“希”；摸索而不可得，叫做 “微”。“夷希微”三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。
秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以静之？徐清；孰能安以动之？徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【翻译】：
古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他：
其审慎好像冬天过江，
谨守好像畏惧四邻，
恭敬严肃如同作客，
流逸潇洒如同化冰，
纯朴得好像未经雕琢，
旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。
谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢？
持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【翻译】：
内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。
万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。
认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
【翻译】：
至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞 誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。
悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊！
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【翻译】：
大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
【翻译】：
弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃 绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。
一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海， 兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
【翻译】：
恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。
荒野啊，广漠无际！
众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。
唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；
混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；
疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。
众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊！
世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。
世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。
大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。
众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。
我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊！
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【翻译】：
最高的道德形态，是彻底顺从道。
道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。
从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢？就是由他而来。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式[1]。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
【翻译】：
受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。
所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大 功告成。不自以为大，所以为天下王。
正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说“受屈辱必得成全”的话，岂是虚构的吗？那确实得成全者，天下便归属他。
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
【翻译】：
少说话，合乎自在本相。
狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢？是天地。天地都不能长久， 何况人呢？所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他；认同失丧的人，失丧便拥抱他。
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
【翻译】：
翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。
从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【翻译】：
在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊！独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作“道”，勉强起个名字叫“大”。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。
所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。
然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
【翻译】：
重是轻的根基，静是躁的主人。
所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【翻译】：
善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。善于关门的不用门插，却无人能开；善于捆绑的不用绳索，却无人能解。
圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾；一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。
所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊！
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大智不割。
【翻译】：
知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，（使人）复归于纯洁的婴儿。
知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，（使人）复归于无限的境界。
知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，（使人）复归于存在的本原。
这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。
如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【翻译】：
想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。
世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖气的，就有吹冷风的；有促其强盛的，就有令其衰弱的；有承载的，就有颠覆的。
所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【翻译】：
用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来；每逢大战之后，凶年接著来到。
良善自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。
任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。
兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美 之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左， 凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧 礼处之。
【翻译】：
兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可 而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人， 是绝不可能得志于天下的。
所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以 右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶 丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼；打了胜仗，也像办丧事一样。
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【翻译】：
道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。
天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。
宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及时止步，就可以平安无患了。
道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
【翻译】：
能识透别人，算有智慧；能识透自己，才有光明。
能战胜别人，算有力量；能战胜自己，才是真强。
知足的人富有。
攻克己身、顺道而行的人有志气。
持守本相、不失不离的人可以长久。
肉身虽死、生命活著的人才叫长生。
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【翻译】：
大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他 仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【翻译】：
秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。
人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【翻译】：
要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。
柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水（而上岸），国家的主权和势能也无法（离开道）向人展示清楚。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【翻译】：
道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将 断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【翻译】：
道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。
道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其 道德是为了达到某种目的。
有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。
有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。
所以，丧失了大道，这才强调道德；丧失了道德，这才强调仁爱；丧失了仁爱，这才强调 正义；丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。
所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰 满的大道中，而不站在浅薄的礼法上；立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【翻译】：
古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生 长，王侯得一而天下归正。
推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了；大地若不安稳，恐怕要塌陷了；神祁若不显 灵，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；万物若不生长，恐怕要灭绝了；王侯 不能使天下归正，恐怕要跌倒了。
贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以 贱为本体吗？不是吗？所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。
反者道之动[1]；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
【注释】：
[1]反，有相反、返归二意。二意相通：反于世界，返归于道。详见第三部一章一则“反”。
【翻译】：
相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。
天下万物都生于实有，实有出自虚无。
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：
明道若昧，进道若退，夷道若类，
上德若谷，大白若辱，
广德若不足，建德若偷，质真若渝，
大方无隅，大器晚成，
大音希声，大象无形。
道隐无名。夫唯道，善贷且成。
【翻译】：
优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？所以《建言书》上说：
道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道里有平安，看起来却像是艰难。
至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱，
宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无，
至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后，
声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时，人在其中就看不到什么。
道是隐秘的；然而只有道，善施与、又能成全。
道生一，一生二，二生三，三生万物[1]。
万物负阴而抱阳，冲气以为和[2]。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
【注释】：
[1]后人的解释要么依据唯物辩证法，要么依据阴阳学说，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一节来证明。庄子对此早有精妙的解释，在老子通篇中都可以找到佐证。庄子说：“既然是｀一＇了，还有什么好说的呢？然而，既然称之为｀一＇了，岂不是已经说出口了吗？这个｀一＇，与我们对它的言说，就是｀二＇了。｀二＇，再加上｀一＇原本的存在，就是｀三＇。所以从无到有，到｀三＇为止（《大宗师》）”。庄子所说的三个“一”，很绕口，其实就是“道的表像、道的名份、道的实在”这三者。此处译文即根据庄子，以道解道。王弼亦明显参考了庄子。道的名、实、像及其三者的关系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有论及。详见第一部二章一节之三“辨析一二三”，五章三节之二“名实像、三合一”、之三“老子谈名实像”。
[2]道是「其上不 、其下不昧」的纯粹光明，是「一」。万物却有向光与背光的两面，故曰「抱阳而负阴」。向道与背道这两面相互激荡，靠「气」（灵？）而平和。
【翻译】：
道先于万物而自在，这是他的实在，称为一。道被言说为道，这是他的名份，称为 二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三。三而一的道生养了万 物。
万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。
人们所厌恶的，不就是孤、寡、不善吗？王公却用这些字眼儿自称。
所以，有时求益反而受损，有时求损反而获益。
先人教我的，我也用来教你们：自恃其强、偏行己路的人绝没有好下场。这句话，就作为 教训的开始。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。
吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
【翻译】：
天下最柔弱的，驾御、驰骋于天下最坚强的。没有实体的，进入没有空隙的。
我由此便知道无为的益处。
这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能得著啊。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【翻译】：
名声与生命，哪一样与你更密切呢？生命与财富，哪一样对你更重要呢？得著世 界与丧失生命，哪一样是病态呢？
贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大失丧。
所以，知道满足，便不受困辱；知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。
【翻译】：
那完善至极的，看起来却好像欠缺的样子，然而永不败坏。那丰盈四溢的，看起来 却好像虚无的样子，然而用之无穷。
最正直的好像弯曲，最聪明的好像愚拙，最善辩的好象口讷。
安静胜于躁动，一如寒冷抵御炎热。唯有清静，是天下的正道。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【翻译】：
天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。
最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【翻译】：
不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。
所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【翻译】：
追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。
在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。
圣人常无心[1]，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉[2]，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【注释】：
[1]「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。
[2]「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状。
【翻译】：
圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。
良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。
信实的人，以信实待他；不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。
圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【注释】：
[1]从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍；送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故？以其生生之厚」的总结论，此意顺达。有人将「十有三」译为「十分之三」，不和此章深意。
【翻译】：
人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。
为什么会这样？因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊！
道生之，德畜之[1]，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
【注释】：
[1]「德」，有品德、恩德、得著、感德、属性等意。用于大道者，当是恩德。
【翻译】：
万物都是由道所生，又有恩德去蓄养，化育为物形，得势而成长。
所以万物没有不敬畏大道、不珍惜恩德的。
大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是情动一时、令出一时，乃是自然而然、永恒如此。
所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，使它们成长发育，给它们平安稳定，对它们抚爱 保护。然而他这样创造养育却不强行占有，他这样无所不为却不自恃己功，他是万物之主 却不任意宰制，这可真是深不可测的恩德啊！
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
【翻译】：
世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲。既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。
塞住通达的感官，关闭认识的门户，你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽 你的聪明能事，你便终生不能得救了。能见著精微才叫明亮，能持守柔顺才叫强壮。藉著大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得 著永生的意思。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！
【翻译】：
这使我对大道确信不疑，行于其中，唯恐偏失。
大道非常平安，世人却偏行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗？这个背离大道的世代啊！
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【翻译】：
完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。
一个人若这样，他身上的恩德必真实无伪。一家若这样，这一家的恩德必充实有余。一乡 若这样，这一乡的恩德必深远流长。一国若这样，这一国的恩德必丰满兴隆。若以此教化 天下，其恩德必普行于天下。
所以，将上面的道理用于一身，则知一身；用于一家，则知一家；用于一乡，则知一乡； 用于一国，则知一国；用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢？就是从这里。
含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
【分析】：
含容道德深厚的人，得到道的呵护，与婴儿得到母亲的呵护一样。对于婴儿，有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。他们筋骨柔弱却能把东西牢固地握住，不知道两性交合但是生殖器官却能自然兴奋起来，因为他们精气纯正。他们整天哭号却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐。
知晓自然的和谐之气，也就理解了永恒不变之道。人们知道了永恒不变之道，就有可能达到明察的境界。但是，人们却想要增加自己的生机，认为这是可以达到长生目的的；然后，人们又根据自己的心愿而役使精气，认为这样可以变得更强大。
看起来，从婴儿到成人，似乎是越来越强大了，但是，万事万物都是一旦强壮了就开始衰老了，追求强壮是不符合大道的，不符合大道就会提前导致死亡。也就是说，失去了自然之道而追求强壮，反而会加速死亡，不如复归于婴儿。
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为 天下贵。
【分析】：
真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。
堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰；解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。
能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害；不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
【分析】：
治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。
我什么知道应该如此呢？根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷；百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗；人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多；法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。
所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。
其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？
正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【分析】：
天下的政治好像不清楚，但是百姓能风俗淳朴；天下的政治好像明明白白，但是百姓却有太多的缺憾和疏懒。灾祸是福气产生的根源，福气是灾祸藏伏的处所。这样祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢？
天子没有按正道去做，天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人；保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人；保持自我的率直，却不随意做事；保持自我的明察，却不炫耀自我。
治人事天，莫若啬。
夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
【分析】：
君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓机制收敛，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德；不断积蓄道德，就无所不胜；无所不胜，就没有人知晓道德的极限；没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。
能够拥有了治理国家的根本道理--大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
【分析】：
治理大国，却像烹制小鱼一样，不须去肠去鳞等加工，只要直接烹制就可以了。这就是说要用无为的大道来作为治国的方法。根据大道来管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出来扰乱人世。其实不是鬼神不出来扰乱，而是即使出来也不伤人。不是鬼神出来之后不伤人，而是圣人在治理天下的时候也从不伤害人。神鬼和圣人都不相互伤害，所以，道德也就在圣人这里得到了结合与归宿。
大国者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不 过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
【分析】：
大国应当自己自愿处在小国的下面，使自己成为天下士民的交会之地，成为天下人的阴柔宁静的立身之处。阴性永远要用宁静来战胜阳性，也就是要把宁静表现为谦虚卑下。
所以，大国用卑下谦虚的'态度对待小国，那么，就能得到小国真正的拥护。小国能够用卑下谦虚的态度对待大国，那么，就能得到大国的信任。也就是说，国家不分大小，都应当以谦虚卑下自处。因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过谦虚来得到大国的信任。
大国不过是想要兼容并蓄更多的人，小国不过是想要进入大国之中来做事。无论是大国还是小国，都能各自得到他们所想要的结果，这是很自然的事，但是，大国应该永远保持谦虚卑下的态度，而不能恃强大而自傲。
道者万物之奥[1]。善人之宝，不善人之所保[2]。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
【注释】：
[1]“奥”字，河上公注为“藏”，王弼注为“庇荫”，马王堆汉墓出土的帛书甲、乙本均作“注”，读作“主”。其实，道作为万物之“主”，已将“保藏、庇荫”万物的意思涵括进去了。
[2]“保”字,任继愈和陈鼓应的译文，均依河上公“道者，不善人之所宝倚也”，说“道也是恶人所要处处保持的”。
【翻译】：
道是万物的主宰，善人的宝贝，罪人的中保。
美好的言词固然可以博取尊荣，美好的行为固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除弃绝呢？所以，就是立为天子，封为三公（太师、太傅、太保），财宝无数，荣华加身，还不如坐 进这大道里呢！
古时候为什么重视道呢？不就是因为在他里面，寻求就能得著，有罪能得赦免吗？所以道 是天下最尊贵的啊！
为无为，事无事，味无味。
大小多少，抱怨以德。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【翻译】：
把清静无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。
以小为大，以少为多，以德报怨。
在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事。天下的难事，必从容易时做起；天下的大 事，必从细微处著手。
所以，圣人自始至终不自以为大，而能成就其伟大的事业。轻易的许诺，必不大可信；看起来容易的，到头来必难。所以，圣人犹有艰难之心，但终无难成之事。
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
【翻译】：
安然平稳，便容易持守；未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解；细微不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。
合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失败；不是自己努力去持守，就不丧失。
世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会 有失败的事了。
所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为 。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【翻译】：
古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越愚朴。
世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以若以人的智慧治理国家，必然祸国殃 民；若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。
要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。这至高无上的恩德啊！多么奥妙，多么深远，与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然 而，唯此才是通向大顺的啊！
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【翻译】：
大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。
若有人想在万民之上，先得自谦为下；要为万民之先，先得自卑为后。圣人正是这样，他在上，人民没有重担；他在前，人民不会受害。所以普天下都热心拥戴 而不厌倦。他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！
夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【翻译】：
世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具体像什么，他早就藐小了。
我有三件宝贝，持守不渝。一是慈爱，二是俭朴，三是不敢在这世上争强好胜，为人之先。
慈爱才能勇敢，俭朴才能扩增，不与人争强好胜，才能为人师长。
当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦卑只顾去抢先，离死亡不远了！
慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【翻译】：
真正的勇士不会杀气腾腾，善于打仗的人不用气势汹汹，神机妙算者不必与敌交锋，善于用人者甘居于人之下。这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，这就算相配相合于天道。上古之时便如此啊！
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
【翻译】：
用兵者有言：“我不敢主动地举兵伐人，而只是被动地起兵自卫；我不敢冒犯人 家一寸，而宁肯自己退避一尺。”这样，就不用列队，不必赤臂，不需武器，因为天下没 有敌人了。
最大的祸害是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。
所以若两军对峙，旗鼓相当，那悲伤哀恸的一方必胜无疑。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【翻译】：
我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却不能明白，不能实行。
（我的）话有根源，（我的）事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我（的话和我的 事）。
明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。所以圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【翻译】：
知道自己无知，最好。无知却自以为知道，有病。只有把病当成病来看，才会不病。圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
【翻译】：
当人民不再敬畏任何人的权威时，真正的大权威就来到了。
不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。
所以，圣人深知自己，却不自我炫耀；他珍爱自己，却不自我尊贵。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【翻译】：
有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两 种勇气，一个有利，一个有害。上天所厌恶的，谁晓得个中原委呢？
上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱。
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
【翻译】：
人民若不怕死，以死来恫吓他们又有什么用呢？如果先使人民惧怕死亡，有为非作歹的人再处死，这样谁还敢为非作歹呢？
冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的。企图取而代之去主宰生杀予夺的人，就好象外行 人代替木匠砍削木头。代替木匠砍削木头的人，少有不伤著自己手的。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【翻译】：
人民吃不饱，是因为统治者吃税太多，所以吃不饱。
人民不好管，是因为统治者人为造事，所以不好管。
人民不在乎死，是以为他们追求今生太过份，以致不在乎死。
所以，唯有不执著于今生享乐的，比那些过份看重今生的人更高明。
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
【翻译】：
人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。
草木活著得时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。
所以坚强的，属于死亡；柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。
强大的处于下势，柔弱的处于上势。
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。
天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【翻译】：
上天的道，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压，低了向上举，拉过了松一松，不足时拉一拉。
上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。
谁能自己有余而用来奉献给天下呢？唯独有道的人。
所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才能。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王[1]。」正言若反。
【注释】：
[1]国之污垢，即罪恶；担其罪，即受辱。不祥，即凶殃；承其凶，即受难。
【翻译】：
天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。
这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。
所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主；那为国受难的，就是天下之王。这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解。
和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻[1]。
天道无亲，常与善人。
【注释】：
[1]古时借债，刻在一块板上，劈开，债主存左边，债人存右边；此为「司契」。「司彻」则是贵族按成征收税租。
【翻译】：
用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失贻尽，这岂算得上良善呢？
所以，圣人掌握著欠债的存根，却不索取偿还。有德之人明潦欠债而已，并不追讨；无德 之人却是苛取搜刮，珠镏必较。
上天之道，公义无私，永远与良善的人同在。
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【翻译】：
国家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人们畏惧死亡而不远 行迁徙。虽有车船，却没有地方使用；虽有军队，也没有地方部署。
让人们再用结绳记事的办法，以其饮食为甘甜，以其服饰为美好，以其居处为安逸，以其习俗为快乐。邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不 相互往来。
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【翻译】：
可信的不华美，华美的不可信。
良善的不巧辩，巧辩的不良善。
真懂的不广博，广博的不真懂。
圣人不为自己积攒什么：既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了；既然一切都已给了世人，自己就愈发丰富了。
上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是为了世人，而不与世人相争。
篇6：道德经第十三章原文及翻译<\/h2>
《道德经·第十三章》
作者：李耳
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠為下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾无身，吾有何患?故贵以身為天下者，若可寄天下;爱以身為天下者，若可託天下。
《道德经·第十三章》注释：
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵大患若身：贵，珍贵、重视。重视大患就像珍贵自己的身体一样。
③宠为下：受到宠爱是光荣的、下等的。
④及吾无身，吾有何患：意为如果我没有身体，有什么大患可言呢?
⑤此句意为以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他;以爱身的态度去为天下，才可以把天下托付给他。
《道德经·第十三章》翻译：
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样?我之所以有大患，是因为我有身体;如果我没有身体，我还会有什么祸患呢?所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他;爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
《道德经·第十三章》解读：
本章所讲关于“贵身”和人的尊严问题，大意是说“圣人”不以宠辱荣患等身外之事易其身，这是接着上一章“是以圣人为腹不为目”的而言的。凡能够真正做到“为腹不为目”，不为外界荣辱乱心分神者，才有能力担负治理天下的重责。对于本章主旨，王夫之作过如下精辟的发挥。他说：“众人纳天下于身，至人外其身于天下。夫不见纳天下者，有必至之忧患乎?
宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。大患在天下，纳而贵之与身等。夫身且为患，而贵患以为重累之身，是纳患以自梏也。惟无身者，以耳任耳，不为天下听;以目任目，不为天下视;吾之耳目静，而天下之视听不荧，惊患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹倾。”
一般人对于身体的宠辱荣患十分看重，甚至于许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。许多人是以荣庞和功利名禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福祐子孙。总之，人活着就是为了寿、名、位、货等身边之物。
对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上，人与人的态度就不同了。如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置之上，那就大错特错了。老子从“贵身”的角度出发，认为生命远过贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无所动于中，然后可以受天下之重寄，而为万民所托命。这种态度基本上是正确的。
