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孔子的礼和德思想总结(合集十八篇)

发表时间:2018-02-03

孔子的礼和德思想总结(合集十八篇)。

▶️ 孔子的礼和德思想总结 ◀️

孔子教育思想

一、论教育对象:有教无类

自行束修以上,吾未尝无诲焉。(《述而》)

播学于平民:不分贵贱、贫富、等级

播学于四夷:不分地域、种族

夫子之门,何其杂也?(南郭惠子)

君子正身以俟,欲来者不拒,欲去者不止,且夫良医之门多病人,隐括之侧多枉木,是以杂也。(子贡)(《荀子・法行》)

中人以上,可以语上也,中人以下,不可以语上也。(《雍也》)

二、论教育作用

1、论教育的社会功能

或谓孔子曰:子奚不为政?子曰:“《书》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政’,是亦为政,奚其为为政?”(《为政》)

子曰:“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之”。曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”(《子路》)

子贡问政。子曰:“足食、足兵、民信之矣。”子贡曰:“必不得已而去,于斯三者,何先?”曰:“去兵。”子贡曰:“必不得已而去,于斯二者,何先?”曰:“去食。自古皆有死,民无信不立。”(《颜渊》)

道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。(《为政》)

2、论教育的个体功能

性相近也,习相远也。(《阳货》)

好仁不好学,其弊也愚;好知不好学,其弊也荡;好信不好学,其弊也贼;好直不好学,其弊也绞;好勇不好学,其弊也乱;好刚不好学,其弊也狂。(《阳货》)

生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下矣。(《季氏》)

唯上智与下愚不移。(《阳货》)

三、论教育目标

仕而优则学,学而优则仕。(《子张》)

行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。(《子路》)

子路问君子,子曰:“修己以敬”。曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人”。曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其尤病诸。”(《宪问》)

君子道者三:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。(《宪问》)

四、论教育内容

子以四教:文、行、忠、信。(《述而》)

1、道德教育内容

(1)仁与礼

樊迟问仁。子曰:爱人。(《颜渊》)

伤人乎?不问马。(《乡党》)

己欲立而立人,己欲达而达人。(《雍也》)

博施于民而能济众。(《雍也》)

民之于仁也,甚于水火。(《卫灵公》

人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”(《八佾》)

(2)孝悌

孝悌也者,其为仁之本欤。(《学而》)

其为人也孝悌,而好犯上者鲜矣。(《学而》)

孝慈则忠。(《为政》)

事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。(《里仁》)

(3)忠信

君使臣以礼,臣事君以忠。(《八佾》)

如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?(《子路》)

民无信不立。(《颜渊》)

2、知识教育内容:新六艺―六经

兴于《诗》,立于礼,成于乐。(《泰伯》)

不学诗,无以言。不学礼,无以立。(《季氏》)

诗可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事

君,多识于鸟兽草木之名。(《阳货》)

三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合《韶》、《武》、《雅》、

《颂》之音。(《史记・孔子世家》)

子在齐闻《韶》,三月不知肉味。(《述而》)

德上艺下的教育传统

五、论道德教育

1、德智关系

弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众而亲仁,行有余力,则以学文。(《学而》)

仁者安仁,知者利仁。(《里仁》)

2、论德育过程

知:有德者必有言。(《宪问》)

情:唯仁者能好人,能恶人。(《里仁》)

吾未见好德者如好色者。(《子罕》)

君子忧道不忧贫。(《卫灵公》)

意:三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。(《子罕》)

知及之,仁不能守之,虽得之,必失之。(《卫灵公》)

行:君子耻其言而过其行。(《宪问》)

有德者必有言,有言者不必有德。(《宪问》)

3、论德育原则和方法

(1)立志乐道

士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。《里仁》)

不义而富且贵,于我如浮云。(《述而》)

一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐,贤哉回也。(《雍也》)

孔颜乐处

不曰坚乎,磨而不磷。不曰白乎,涅而不淄。(《阳货》)

士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?

死而后已,不亦远乎?(《泰伯》)

(2)自省自克

己所不欲,勿施于人。(《卫灵公》)

见贤思齐焉,见不贤而内自省也。(《里仁》)

吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?(《学而》)

不患人之不己知,患不知人也。(《学而》)

不患无位,患所以立,不患莫己知,求为可知也。(《里仁》)

(3)改过迁善

小人之过也必文。(《子张》)

君子之过也如日月之食焉;过也,人皆见之;更也,人皆仰之。(《子张》)

子曰:丘也幸,苟有过,人必知之。(《述而》)

过则勿惮改。(《学而》)

过而不改,是为过矣。(《卫灵公》)

六、论教学原则

1、启发诱导

不愤不启,不悱不发。举一隅不以三隅反,则不复也。(《述而》)

愤者,心求通而未得之意。悱者,口欲言而未能之貌。启,谓开其意,发,谓达其辞。(朱熹:《四书集注》)

巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。(《八佾》)

2、因材施教

夫子教人,各因其材。(朱熹:《四书集注》)

由也果,赐也达,求也艺。(《雍也》)

柴也愚、参也鲁、师也辟、由也汀#ā断冉》)

子路问:“闻斯行诸?”子曰:“有父兄在,如之何其闻斯行诸?”冉有问:“闻斯行诸?”子曰:“闻斯行之。”公西华曰:“赤也惑,敢问。”子曰:“求也退,故进之;由也兼人,故退之。”(《先进》)

少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。(《季氏》)

3、学思并重

学而不思则罔,思而不学则殆。(《为政》)

吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也。(《卫灵公》)

饱食终日,无所用心,难矣哉!(《阳货》)

4、温故知新

学而时习之,不亦说乎?(《学而》)

温故而知新,可以为师矣。(《为政》)

5、谦虚诚实

敏而好学,不耻下问。(《公冶长》)

亡而为有,虚而为盈。(《述而》)

知之为知之,不知为不知,是知也。(《为政》)

道听而涂说,德之弃也。(《阳货》)

毋意、毋必、毋固、毋我。(《子罕》)

七、论教师

1、言传身教

其身正,不令而行,其身不正,虽令不从。不能正其身,如正人何。(《子路》)

子曰:“予欲无言。”子贡曰:“子不如言,则小子何述焉?”子曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉。天何言哉?”(《阳货》)

躬自厚而薄责于人。(《卫灵公》)

2、学而不厌、诲人不倦

学而不厌、诲人不倦。(《述而》)

爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎?(《宪问》)

我非生而知之者,好古,敏以求之者也。(《述而》)

三人行,必有吾师焉。(《述而》)

发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。(《述而》)

3、循循善诱

颜渊喟然叹曰:仰之弥高,钻之弥坚。瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能。既竭吾才,如有所立卓尔。虽欲从之,未由也已。(《子罕》)

4、宽严结合

季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。子曰:“非吾徒也,小子鸣鼓而攻之,可也。”(《先进》)

冉求曰:“非不悦子之道,力不足也。”子曰:“力不足者,中道而废,今女画。”(《雍也》)

宰予昼寝。子曰:“朽木不可雕也,粪土之墙不可污也。于予与何诛?”(《公冶长》)

子之武城,闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰:“割鸡焉用牛刀?”子游对曰:“昔者偃也闻诸夫子曰:君子学道则爱人,小人学道则易使也。”子曰:“二三子,偃之言是也,前言戏之耳。”(《阳货》)

八、孔子教育思想的历史贡献

创立私学,实行“有教无类”的教育方针,扩大教育对象的范围,促进文化学术的下移;

他提出教育在社会发展中的重要作用,强调要重视教育;

他提倡学而优则仕,为封建官僚的政治体制准备了条件;

他重视古代文化的继承和整理,进行了教材建设,奠定了后世儒家经籍教育体系的基础;

他总结了教育实践经验,对教育教学方法有新的创造,他的启发式教学方法、因材施教原则等都揭示了许多教育教学规律。

倡导尊师爱生,提出了作为一个理想教师的要求。

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相传他有弟子三千,其中有七十二贤人。孔子去世后,其弟子把他的言行语录和思想记录下来,整理编成儒家经典《论语》。该书集中体现了孔子清廉从政的思想,成为中华廉政文化的重要组成部分。

忠于职守,克己奉公。履职公事必忠于职守、克己奉公,是孔子思想中为官从政最起码的品质与标准。有一次,学生子路向孔子请教如何做官从政,孔子说:“先之劳之。”子路继续究问,孔子说:“无倦。”意思是,做官从政要走在下属或百姓前面;不厌倦懈怠,忠于职守,以身作则。孔子还认为:“尊重五种道德,排除四种恶政,这就可以做个善理政事的好官了。”孔子所说的五种美德为:一是从政者给人民以好处,自己却不耗费;二是下属和百姓甘愿受为政者驱使,信服而不怨恨;三是官员有高尚追求而不贪污受贿;四是从政者行事安稳有风度却不骄傲;五是官员有威严却不凶暴。四种恶政是:一为不先对百姓或下属教育便加杀戮叫作虐;二为不先告诫百姓或下属便要求有成绩叫作暴;三为先对百姓或下属松懈,突然限期完成叫作贼;四为同是给人以财物而出手吝啬叫小气。他认为为官者宽厚就会得到众人的喜欢,勤奋工作就会有功绩,公平就会得到百姓的拥护。

此外,在孔子看来,守规矩、尊法度是立身之道。他说:“君子周而不比,小人比而不周。”意思是正直的当政者注重原则,不会因名利、情面而践踏法度;奸佞之人往往会不顾法度而谋取名利。“君子泰而不骄,小人骄而不泰。”好的为政者往往心态平和而不骄纵,贪官与坏人却常常骄纵而心态不平和。“骄而不泰”的心态与作为,往往是贪官越规逾矩、践踏法度的始端。

正人先正己,己正民自正。

严于律己、重道弘德、率先垂范,是成为好官的根本前提。孔子说:“知及之,仁不能守之,虽得之,必失之。知及之,仁能守之,不庄以莅之,则民不敬。知及之,仁能守之,庄以莅之,动之不以礼,未善也。”这里孔子讲的是为官的辩证法,意思是,一个人的聪明才智符合官位的要求,但他的个人品德不符合为官的标准,即使得到了官位,也一定不会长久。聪明才智符合官位的要求,靠个人的品德也能保住官位,但不用廉洁勤政的态度理政,百姓就不会认真彻底地执行政令。个人聪明才智符合官位的要求,靠道德品质能保住官位,也能廉洁奉公管理政务,但不依据礼度而施行暴政去役使百姓,为官者也是失败的。

孔子还认为:“上好礼,则民易使也。”意思是为官者如果崇尚礼仪,百姓就能安居乐业;“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”为官者只要率先垂范,社会风气自然纯正;从政者如果道德败坏,即使有严谨的法令,也不能顺利实施。孔子还说:“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”当政者如果能端正自己的行为,对于为官从政事来说还有什么困难?如果不能端正自己的行为,怎么去端正别人的行为呢?

为政以德,修身为本。孔子重视“德治”,强调德行是治国理政的前提。他提出“为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之”。意思是,从政者以道德准则来处理政务,就会像北极星那样,自然受到人们的拥护和爱戴。孔子还强调发挥道德教化、礼制规范作用。他认为,用政令和刑罚治理百姓,只能起到震慑作用,但不能使其知耻、自觉;只有进行道德教化、礼制规范,才能使他们自我检点而归于正道。

“以修身为本”是儒家思想的又一个基本特征。孔子认为“吾日三省吾身”“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”“择其善者而从之,其不善者而改之”等都是从政者修身的根本。他主张“君子求诸己,小人求诸人”“躬自厚而薄责于人”。要求人们遇事多从自身找原因,不要怨天尤人,强调正视自己的过失,有知错即改、闻过则喜的勇气。

孔子还把“三无私”作为人生美德。据《论语》记载,有一次,孔子和弟子们讨论道德修养问题,子夏问孔子为政者怎样才能修成良好的道德品质。孔子回答说:“奉三无私,以劳天下。”“三无私”就是天无私、地无私、日月无私。他又解释说,天无私才能覆盖大地,地无私才能承受万物,日月无私才能普照天下。为官从政者用“三无私”精神来管理国家,天下百姓就能获得幸福。

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[内容提要]:

孔子是我国古代伟大的教育家,为我们留下了丰富又深刻的教育思想。本文从德育与智育的关系|、德育的过程、原则及方法三个方面,分析了孔子对德育的认识主张,并就现实意义提出有关看法。

孔子是我国教育思想的伟大奠基者,也是一位极富首创精神的真诚教育家。在其自由讲学的毕生实践中积累起来的丰富的教育思想和经验乃是我国教育史上的宝贵遗产。汲取其中的优秀部分对改善目前学校德育这一薄弱环节顺应教育的发展趋势,推行素质教育有着深远 的意义。

贵的是主张德育要通过智育来进行,智育要为德育来服务和促进,所以他说:“君子怀德。”(《里仁》)。君子经常所想的就是道德,并认为道德教育与修养是最根本的问题,君子要专力在根本方面,“君子务本,本立而道生”(《学而》),根本方面树立了,仁道之德也就由此而产生。对知识教育和道德教育和关系他说:“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁,行存余力,则以学文。”(《学而》)。也就是说,第一位是道德教育及实践,第二位才是知识教育。

当然,孔子也并不完全忽视文化知识对道德的影响。他说:“仁者安仁,知者利仁。”(《里仁》),存仁德的人安于仁,存知识的人利用仁,因为智者认识到道德对他具有长远而巨大的利益,他便去实行仁德。孔子还说:“未知,焉得仁?”(《公冶长》),没有知识,怎样能够算得仁呢?由此可见,他是把道德教育和知识教育统一起来,作为同一过程和同一目的两个方面;而道德教育为主,知识教育为次;道德教育通过知识教育来进行,知识教育为道德教育服务。

对照孔子的这一思想,反观我们目前的学校教育,德育的重要性虽被屡屡强调,但在实施中,却主要通过一两门课程和一些不连续不系统的活动来进行。而不是象孔子所言,将其贯穿到整个学校工作的每一个环节和方面。这种德育思路多年来的实践表明,其效果多流于形式,并不太理想。结果导致每一次加强德育工作,就多上哪几门课,或搞了多少活动,其对学生所产生的效果无人过问。如此多次恶性循环之后,终于造成如今德育落后于时代发展的被动局面。

现代教育心理认为,道德品质的形式是一个知、情、意、行的过程。二千五百年前的孔子在论述道德品质的形成时,也谈到由知到行的过程。

所谓“知”即道德认识阶段。孔子强调学生要“知德”、“知仁”、“知礼”、“学道”、“适道”,还说:“有德者必有言,”(《宪问》),说明欲明道知德,应先从有德者之言入手,对道德规范有所认识。

所谓“情”,即道德情感阶段,孔子说:“唯仁者能好人,能恶人。”(《里仁》),只有有道德的人,才知道爱什么与恨什么人,可见仁德里包含有爱憎两种情感的。“仁者不忧”(《子罕》),这“不忧”也是一种子情感.“诗可以兴”,“兴于诗”,讲的也是激发人们的一种情感,“好德”与”“忧道”是一种积极情感,“好色”与“忧贫”是一种消极情感,道德教育可以促进消极情感向积极情感方面转化.“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”(《雍也》),“知之”是低层次的情感,“乐之”是高层次的情感,道德教育可以促进低层次情感向高层次情感方面转化.

所谓“意”,即道德意志阶段。孔子强调学生要“志于仁”、“志于道”,还说:“三军可夺帅也,区夫不可夺志也,”(《子罕》),突出道德意志的'重要性。“苟志于仁矣,无恶矣”(《里仁》),立志实行仁德,就不会去做坏事。“我欲仁,斯仁至矣”(《述而》),只要自己愿意实行仁德,仁德就可以达到,充分表现了他对实行仁德的信心。“知及之仁不能守之,虽得之,必失之。”(《卫灵公》)。就是说道德观念虽认识了,若不能守住它,保持它,即使认识了也会丧失,换句话就是,道德如果停留在认识阶段,而不转化为信念,道德就会失去规范行为的作用;道德规范必须由道德认识转化道德信念,才能对道德行为发生指导和约束作用。

所谓“行”,即道德行为阶段,孔子说:“有德者,必有言;有言者,不必有德。”(《宪问》),“君子耻其言而过其行”(《宪问》),“听其言观其行”(《公冶长》)。他说志士必须随时随地“克已复礼”(《颜渊》),视、听、言、动都会合于道德规范,“造次必于是,颠沛必于是”(《里仁》)。他认为知与行是一致的,否则根本谈不上道德,言行不一是不道德的表现。

由上述可知,孔子的言谈已经对道德品质形成的四个阶段―知、情、意、行均有涉及。由于孔子遵循因材施教的教育原则,期待其对该过程的论述并没有明确地集中论述,但这至少可以推断,在孔子思想中,已对道德品质的形成过程有了完整而明确的认识。而二千五百年后的今天,有许多教育者对此认识和实践有所不及,这也是造成德育水平下降的又一个重要原因。

对于如何进行道德教育,提高自我修养问题,孔子总结了一些原则和方法。

孔子认为人生活在社会上,不应该以个人的物质生活为满足,还应有精神上更高的要求,这就是对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。他总是引导学生立足于现在,面向未来,确定志向,树立崇高的理想,作为个人的努力方向。他经常和其学生们“言志”。一天,他对学生颜渊、子路说:“你们何不谈谈各人的志向?”子路说:“我愿拿出车马、衣服、皮袍与朋友们共同使用,用坏了也不抱怨”。颜渊说:“我的志向是不夸耀自己的长处,不表白自己的功劳。”子路说:“我们想听听您老人家的志向。”孔子说:“我的志向是‘老者要之,朋友信之,少者怀之’。”(《公冶长》)。通过与学生无拘无束的谈话,引导学生立志提高自己的修养。

孔子认为,“立志”是起点,若要有成就还要坚持和实现其志向。他说他自己“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不喻矩。”(《为正文》)。少年有志,十余岁确立志向,又经过长期不懈地学习修养,使之思想,感情和行为,达到道德的高度自觉与“不喻矩”的境界,表明了道德教育的终身性和阶段性。对物质享受,孔子认为学生如果在这方面的要求太多太高,会妨碍精神境界的提高。他说:“士学于道,而耻恶衣恶习食者,未足与议也。”(《里仁》)也即一个人总以吃穿不好为耻,心思都放在追求物质享受方面,那就很难谈得上树立远大的理想。因此,他赞扬学生颜渊说:“贤哉回也,一箪食,一瓢饮,在陋苍,人不堪其忧,回也不改其乐。”(《雍也》)。对于他自己,他说:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云”(《述而》),吃粗粮饮冷水,弯着胳膊当枕头,乐在其中,用不正当的手段得到富贵,对于我就象浮云一般。他还教导学生“谋道不谋食”、“忧道不忧食”、“人无远虑,必有近忧”(《卫灵公》),“见小利而大事不成”(《子路》)。

另外,孔子在教育学生对待志向的确立与坚守的关系时,总是引导学生重视长期艰苦的、持之以恒的意志锻炼。他认为一个人没有恒心,甚至不能做巫医(《子路》)。“岁寒然后知松柏之后凋也”(《子罕》)。他还教育学生应当把自己的意志锻炼得坚贞不移,“磨而不磷”、“涅而不缁”(《阳货》),意思是坚固的东西是磨不薄的;最白的东西,是染不黑的。对孔子的这个思想,其学生曾参说:“坏不可弘毅,任重而道远,仁以为已任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”(《秦伯》)。

总之,志向的确立和恪守,取决于一个人的信仰和主观努力,是精神的内在的,不是依靠外力强制可以改变的。孔子的这种强调立志的思想和经验,值得我们每一个教育工作学习。

面是相互联系相互制约的。孔子在这个关系上主张重在严格要求自己,约束和克制自己的言行,使之合乎道德规范,他把这称之为“克已”。孔子所说的“道”,是指道德行为的规范和准则,具有某种客观的性质和内容;孔子所说的“德”,

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内容摘要:本文从音乐的学习、欣赏、教化作用和在教育中的地位等方面分析了孔子的音乐思想,在音乐的娱乐功能与教化功能的认识上可看出今人与孔子的差异,并就今人对孔子在音乐方面的评价进行分析。

孔子名丘,字仲尼,鲁国(今山东曲阜)人,生于公元前551年,卒于公元前479年。作为伟大的思想家和教育家,孔子为后世留下了丰厚的思想文化遗产,其中也包括他对音乐的见解。他所教授的六艺之中,音乐名列第二,所谓“兴于诗,立于礼,成于乐”,就是说一个人的修养从诗开始,完善于乐,可见他对音乐的重视。他将音乐教育融入美学教育之中,可以说是我国最早提倡和实施“美育”的人。

孔子对音乐的认识是有实践基础的,《诗经》三百零五篇诗文他都能配乐歌唱;他还通晓多种乐器,能弹琴、鼓瑟、吹笙和击磬。他的音乐欣赏能力也相当高,有一次在齐国听到了美妙的《韶乐》,竟“三月不知肉味”,这样的音乐感受能力绝对是专业级的。正是在这样的基础上,加上思想家的睿智,孔子对音乐形成了他独到的深刻见解。

孔子的音乐思想可以分为音乐的学习、音乐的品位与欣赏音乐的作用和地位等几个方面。

在音乐的学习方面,孔子主张精修博取、精而后博。应该从音符、技巧、意境和作者的思想感情等诸多方面去把握乐曲。当然,孔子并不认为只精熟一两首曲子就够了,他不过是主张先精后博而已。只要想一想孔子能演奏多种乐器,并能为《诗经》数百首歌词配乐吟唱,就知道他在音乐方面涉猎之广泛了。

在音乐的欣赏上,孔子重视形式与内容的结合,尤其重视内容。《论语・八佾》中记录了一段孔子谈音乐欣赏的话:“乐其可知也:始作,翕如也;从之,纯如也,如也,绎如也,以成。”这段话的意思是:音乐的演奏形式是有规律的:先是诸多乐器同发齐奏,演出声音洪亮和顺的前奏曲;接着各种乐器依次展开,音色和谐纯正,节奏鲜明,连续不断,直至全曲结束。这是关于音乐演奏形式的品评欣赏。从他使用的“纯如”“翕如”“如”“绎如”等褒义词来看,显然孔子对音乐的'形式美是很重视的。但是作为一个有鲜明政治立场的思想家,他显然更看重音乐的思想内容。孔子在评价《关雎》时说,这首诗“乐而不淫,哀而不伤”,联系当时的诗都是配曲演唱的,可以说这就不仅是对诗文的评价,也是对音乐作品内容的评价了。孔子对《韶》曲和《武》曲的比较评价,是他重视音乐内容的典型事例。他认为,让他“三月不知肉味”的《韶》曲是尽善尽美的,而《武》曲虽尽美却不尽善。这里的“美”和“善”应该是分别指音乐的形式与内容。《武》曲为什么不够尽善呢?虽然周武王仁德,但伐纣王以取天下,终究以下犯上,况且战事入乐,难免杀伐之声,致使乐曲难臻完善。

作为一个关心政治的思想家,孔子特别重视音乐的教化作用。他从来不认为音乐仅仅是敲敲钟打打鼓,它应该是个人修身养性的借助和君主教化万民的工具。孔子认为音乐的教化作用主要体现在两个方面。一是区分尊卑贵贱,维护等级礼制;二是诱导人心,形成社会风气。第一点显然已经不合时宜,但第二点却仍然有其现实意义,提醒我们在发挥音乐的娱乐功能的同时,不要忘记其社会教化功能。在抵制不合于礼、不利于礼的音乐方面,孔子的态度是坚决的。

作为思想家,孔子的治国理论并不为当时的统治者所接受,但作为教育家他却大为成功,他弟子三千,身通六艺的贤者七十二人。孔子重视音乐教育,固然是因为他认为乐以载礼、礼乐一体,还因为他认为音乐在人才的培养过程中是必不可缺的一个环节。《论语・泰伯》中说:“子曰:‘兴于诗,立于礼,成于乐。’”孔子学说的核心是“仁”,而礼乐都是表现仁的。他认为没有仁爱之心就谈不到礼和乐,反过来看,这句话也含有“礼乐是仁”的主要表现手段的意思。孔子“仁”的学说是用以治世的,而只有懂礼乐的人才能以仁治世,所以要教学生礼乐。值得注意的是:在孔子的教学体系中,音乐不是作为美育课程开设,而是作为德育课程开设的。是今天的我们过于强调音乐的娱乐功能了呢,还是当年的孔子过于强调音乐的教化功能了呢?笔者觉得这是很值得思考的。

孔子的音乐思想在身后得到弟子们的发扬,于西汉形成了儒家完整的音乐理论著作《乐记》,他们的很多见解直到现在对人们仍有启迪作用。如何评价孔子在中国音乐史上的作用呢?有人说他是一位卓越的音乐家,有人说他关于音乐只有些思想片段,还没有构成系统的理论。笔者认为把孔子说成“音乐家”是有点过誉了,不能因为他的名气大,就给他加上一些不适当的称号,他毕竟没有从事过音乐专业的工作,也没有专业性的著作。但他以思想家的睿智,从教育家的角度看待音乐,提出了许多单纯的音乐家看不到、提不出的见解和认识,对中国古代音乐的发展起到了特殊的作用,这是应该给予积极的评价的。

[5]《中国古代音乐史稿》,杨荫浏著,人民音乐出版社,1981年2月

[6]《中华文化集粹丛书・艺苑篇》,李希凡主编,中国青年出版社,1991年10月

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君子正身以俟,欲来者不拒,欲去者不止,且夫良医之门多病人,隐括之侧多枉木,是以杂也。(子贡)(《荀子・法行》)

或谓孔子曰:子奚不为政?子曰:“《书》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政’,是亦为政,奚其为为政?”(《为政》)

子曰:“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之”。曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”(《子路》)

子贡问政。子曰:“足食、足兵、民信之矣。”子贡曰:“必不得已而去,于斯三者,何先?”曰:“去兵。”子贡曰:“必不得已而去,于斯二者,何先?”曰:“去食。自古皆有死,民无信不立。”(《颜渊》)

道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。(《为政》)

好仁不好学,其弊也愚;好知不好学,其弊也荡;好信不好学,其弊也贼;好直不好学,其弊也绞;好勇不好学,其弊也乱;好刚不好学,其弊也狂。(《阳货》)

生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下矣。(《季氏》)

子路问君子,子曰:“修己以敬”。曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人”。曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其尤病诸。”(《宪问》)

三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合《韶》、《武》、《雅》、

弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众而亲仁,行有余力,则以学文。(《学而》)

一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐,贤哉回也。(《雍也》)

士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?

吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?(《学而》)

君子之过也如日月之食焉;过也,人皆见之;更也,人皆仰之。(《子张》)

愤者,心求通而未得之意。悱者,口欲言而未能之貌。启,谓开其意,发,谓达其辞。(朱熹:《四书集注》)

子路问:“闻斯行诸?”子曰:“有父兄在,如之何其闻斯行诸?”冉有问:“闻斯行诸?”子曰:“闻斯行之。”公西华曰:“赤也惑,敢问。”子曰:“求也退,故进之;由也兼人,故退之。”(《先进》)

少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。(《季氏》)

其身正,不令而行,其身不正,虽令不从。不能正其身,如正人何。(《子路》)

子曰:“予欲无言。”子贡曰:“子不如言,则小子何述焉?”子曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉。天何言哉?”(《阳货》)

颜渊喟然叹曰:仰之弥高,钻之弥坚。瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能。既竭吾才,如有所立卓尔。虽欲从之,未由也已。(《子罕》)

季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。子曰:“非吾徒也,小子鸣鼓而攻之,可也。”(《先进》)

冉求曰:“非不悦子之道,力不足也。”子曰:“力不足者,中道而废,今女画。”(《雍也》)

宰予昼寝。子曰:“朽木不可雕也,粪土之墙不可污也。于予与何诛?”(《公冶长》)

子之武城,闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰:“割鸡焉用牛刀?”子游对曰:“昔者偃也闻诸夫子曰:君子学道则爱人,小人学道则易使也。”子曰:“二三子,偃之言是也,前言戏之耳。”(《阳货》)

创立私学,实行“有教无类”的教育方针,扩大教育对象的范围,促进文化学术的下移;

他提出教育在社会发展中的重要作用,强调要重视教育;

他提倡学而优则仕,为封建官僚的政治体制准备了条件;

他重视古代文化的继承和整理,进行了教材建设,奠定了后世儒家经籍教育体系的基础;

他总结了教育实践经验,对教育教学方法有新的创造,他的启发式教学方法、因材施教原则等都揭示了许多教育教学规律。

倡导尊师爱生,提出了作为一个理想教师的要求。

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对于“仁”,孔子在《论语》中并没有专门给它下一个定义,而是采取“能近取譬”的方法,依据具体的情况,向学生阐释“仁”。以下是小编整理的孔子仁的思想的论文,欢迎阅读。

一、孔子的身世、所处的时代背景与“仁”

孔子是春秋时期鲁国人,“他所处的社会,是动荡的社会;所处的时代,是变革的时代”,诸侯间争战频繁,秩序混乱,礼坏乐崩,用孔子的话说就是“君不君,臣不臣,父不父,子不子”(《颜渊》)。在春秋社会**中,鲁国诚然也出现了礼坏乐崩,但由于礼乐传统深厚,周礼得以保存下来,当时就有人发出了“周礼仅在鲁矣”(《左传昭公二年》)的感叹。虽然孔子是没落的殷商苗裔,身份卑微,是“纥与颜氏女野合而生”(《史记孔子世家》),孔子自己也说“吾少也贱,故多能鄙事”(《子罕》),但由于他自童年起就受到了礼乐文化的熏陶,青年时勤奋地学习礼乐知识和技艺,成年后又做过多年以相礼治丧为谋生手段的儒。所以孔子非常有教养,精通礼乐:“夏礼,吾能言之……殷礼,吾能言之”(《八佾》),“子在齐闻《韶》,三月不知肉味”(《述而》)。

鉴于当时社会的黑暗**,又凭着他对周礼的向往,孔子立志要救世,恢复周礼。他之所以有这样的志向抱负,“正在于他一落地就与贫贱为伍,与艰辛做伴。他以极平常的心感悟无常的人生”。[5]他遭受过许多苦难,所以更渴望安定一统的社会。这在《宪问》中有所体现:“桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也。如其仁,如其人”,“管仲相环拱,霸诸侯,一匡天下,民到于今受其赐。微管仲,吾其披发左衽矣”。可见孔子所赞同的是一匡天下,重视的是稳定的社会秩序。因此他要恢复周礼,主张礼治。

如何才能恢复周礼?孔子将其诉诸人的内心,渴望唤起人们内心的自觉性,这就是“仁”。孔子力图使人们通过内心“仁”的修养而达到“礼”,实现其政治理想。孔子曾说过:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(《八佾》)所以唯有这种内心的修养――仁是全方位的,才有可能建立起完整的人格,才能担当得起恢复周礼的重任。

二、《论语》中“仁”的具体内涵

首先,“仁”是一种自觉性。孔子说:“求仁而得仁。”(《述而》)“我欲仁,斯仁至矣。”(《述而》)“为仁由己,而由人乎哉?”(《颜渊》)只有达到内心的自觉才能够得到“仁”,所以孔子很欣赏颜回:“回也,其心三月不违仁,其余则日月至焉而已矣。”(《雍也》)只有内心达到了自觉的状态,才能做到“三月不违仁”,才能“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”(《雍也》)。

其次,“仁”之本为“孝悌”。有子曰:“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为人之本与?”(《学而》)子曰:“君子笃于亲,则民兴于仁;故旧不遗,则民不偷。”(《泰伯》)进而,“仁”在“孝悌”的基础上升华为“泛爱众”。子曰:“弟子,入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁。”(《学而》)“己所不欲,勿施于人。”(《颜渊》)“樊迟问仁。子曰:‘爱人’。”(《颜渊》)只有从亲属血缘关系扩散为泛血缘关系的博爱,才算得上是真正的爱,“仁”的“爱人”含义也是从这一方面来讲的。

再次,“仁”包含着恭、宽、信、敏、惠等品格。“孔子曰:‘能行五者于天下为仁矣。’‘请问之。’曰:‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”(《阳货》)恭敬、宽厚、真诚、勤敏、慈惠是仁者的必备品格。子曰:“居处恭,执事敬,与人忠。”(《子路》)这是恭敬、衷心诚意的体现。子曰:“智者乐水,仁者乐山。智者动,仁者静。智者乐,仁者寿。”(《雍也》)“仁者安仁。”(《里仁》)这是“仁”安于事理、厚重不迁、从容的表现。子曰:“乡愿,德之贼也。”(《阳货》)孔子将那种好好先生称之为贼,可见他多么痛恨虚伪,提倡真诚。此外,“仁者必有勇”(《宪问》),仁者并不懦弱,还需要勇敢。

最后,“仁”还包含着实践的内涵。孔子并不赞同表面上、形式上的“仁”,他主张将“仁”付诸实际。《学而》及《阳货》篇都有“子曰:‘巧言令色,鲜矣仁’”,仅仅花言巧语,对人以伪善的面貌,“仁德”是不会多的。从孔子在《公冶长》中对“雍也仁而不佞”的回答“焉用佞?御人以口给,屡憎于人。不知其仁,焉用佞”,也可看出孔子并不赞同巧言令色、夸夸其谈,而主张稳重、真实,把仁付诸行动。子曰:“克己复礼为仁。”此话直接表明孔子主张克制自己,恢复周礼,用行动来践仁。

然而从《论语》中我们可以发现践仁是非常困难艰苦的过程,“仁”是很难达到的:“仁者先难而后获,可谓仁矣。”(《雍也》)仁者要经过苦难,要吃苦在前享受在后。子曰:“志士仁人,无求生以害人,有杀身成仁。”(《卫灵公》)成仁有时还需要牺牲生命,这也就印证了“仁者必有勇”的说法。当时种种社会现象也说明了践仁之难:“如有王者,必世而后仁。”(《子路》)王者兴起,实行仁政需要三十年,将仁实行于天下何其困难!子曰:“民之于仁也,甚于水火。水火,吾见蹈而死者矣,未见蹈仁而死者也。”(《卫灵公》)可见孔子对于当时社会的失望,天下无道,也从侧面反映出践仁之难。

践仁之所以难就在于“仁”乃“本心之全德”,要想达到它是非常困难的。正由于践“仁”之难,所以孔子从日常生活中“近取譬”,对其弟子因材施教,引导他们学习,进而一步步接近且达到“仁”,从而实现其恢复周礼的政治理想。

综上,孔子“仁”的思想的提出与当时**的时代背景,孔子的身世遭遇及自身良好的礼乐修养,恢复周礼、一匡天下的理想抱负有关。唯有包含自觉性、孝悌、爱人、恭、宽、信、敏、惠等品格及勇于实践之丰富内涵的“仁”,唯有“全德”之“仁”,才是孔子真正提倡的“仁”。

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摘 要:在孔子的思想体系中,仁和礼各自的地位和价值及其相互关系,一直是众所注目的重要问题。或云仁重于礼,或云礼重于仁,众说纷纷,莫衷一是。事实上,仁固然是孔子的发现,但仁的发现原本是对礼的意蕴深入开掘的结果,而礼的价值也正由仁的发现而重新确立。仁是礼的内在根据,仁心外化而成礼,依礼而行而成仁,这两个方面相辅相成,恰成一辩证的统一关系,而其前提则是:仁作为一个德性范畴乃是一个动态的存在,即仁由根之于心的潜在的德性,到经过礼的规范而实现为完美的人格,其间有一个发展的过程。在这一过程中,仁之作为潜在的德性和礼之作为外在的规范,各有其不可取代的地位和价值。仁不发于心,则礼便成为毫无意义的虚文;而失去礼的规范,则仁流为自然性情,虽不失为直,但却难免于野,甚至难免为乱。由仁之作为动态的范畴这一特点,我们又不妨推断:人性美善而又非纯美纯善或即是孔子未曾明言的独特的人性观。

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孔子的教育思想提倡

1、(图片源自网络,侵权告知必删)

2、五,提倡学习而时习之。学习不仅要温故而知新,而且要学会践行。这个习字有练习的意思。后来王阳明提出了知行合一的思想。

3、孔子在教学方法上要求老师“有教无类”、“经邦济世”的教育观,“因材施教”、“启发式”的方法论、注重童蒙、启蒙教育。

4、在2500年前的春秋战国时期,诸子百家并起,百花齐放,百家争鸣,孔子能够办私学,收授弟子三千、贤人七十二,不可谓没有才学和远见。他的教育对象不仅仅是达官贵人,而是社会各个阶层,他的教育方法不是死板教条,而是能够根据各人个性、根据现实情景,对学生加以教育。他提出的教育对象、教育方式、教育方法、教育目的,至今仍然是值得我们学习和借鉴的。

5、《乐》:“乐”是各种美育教育形式的总称,内容广泛,与诗、歌、舞、曲密切结合在一起。在社会生活中,乐与礼经常配合发挥作用而为政治服务,所以礼乐常常并提。

6、《易》又称《周易》,是一部卜筮之书。

7、(二)学习方法----获知之桥梁。

8、要有好学、乐学的态度;要有不耻下问的态度;要有实事求是的态度。

9、作为中国历史上儒家学派的创始人,孔子的教育理念至今让后人受益无穷。他的学而不厌,诲人不倦,不管是对为人师者来说,还是对于孜孜不倦的求学者来说,都是值得去学习的一种态度。孔子认为,不论是学生还是老师,对待教育和学习都应该有严谨的态度,不能够松懈。

10、孔子是著名的教育家,教育思想至今仍有重大意义。

11、孔子主张“学而时习之”,对学习过的知识要时常复习才能牢固掌握。把学习和思考结合起来,即“学而不思则罔,思而不学则殆”。另外,还强调“学以致用”。

12、孔子道德教育的主要内容是“礼”和“仁”。其中“礼”为道德规范,“仁”为最高道德准则。“礼”是“仁”的形式,“仁”是“礼”的内容,有了“仁”的精神,“礼”才真正充实。

13、一、孔子教育思想之一:德育----素质教育的重点。

14、《书》又称《尚书》,古代历史文献汇编。是根据一些历史文献编撰而成。

15、主张自觉修养德行

16、二,教育在于明德。首先要学会做人,再学习做事。

17、二、孔子教育思想之二:勤奋好学、讲究方法、注重实效。

18、同时,孔子还提倡,不管一个人是何等的身份地位,不管这个人是贫穷还是富贵,不管这个人是好人还是坏人,他都可以跟大家一样,平等的接受教育。这就是孔子的有教无类的教育理念。

19、孔子说:“三人行,必有我师焉。择其善者而从之,则其不善而改之”,“学而时习之,不亦乐乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”,他主张“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”,“学而不思则罔,思而不学则殆”,“知之为知之,不知为不知,是知也”,他主张学习要不耻下问、虚心好学、学而不厌、学以致用,“温故而知新,可以为师矣”。

20、他最早提出启发式教学。他说:“不愤不启,不悱不发。”意谓教师应该在学生认真思考,并已达到一定程度时恰到好处地进行启发和开导,他又是在教学实践中最早采用因材施教方法的教育家。

21、重视教育的作用

22、孔子一生为培养治国人才而进行贤能教育。在“德、才”两方面,把“德”放在第一位,以“仁”为出发点,提倡“孝弟忠信,礼义廉耻”,并把“仁义礼智信”作为五常。他认为“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。”

23、(4)好学与实事求是的态度

24、《春秋》是我国现存第一部编年史,具有重要的历史价值。

25、孔子的经世治国思想不一定能立国利国,但他的教育思想是值得推崇的。而把孔子的一切主张作为不可越越的教条,实则是后世的无知。

26、有教无类:性相近、习相远,人的不同皆因教养而致,因此人人都有权得到良好的教育

27、三、孔子教育思想之三:治学严谨,抓住规律。

28、孔子是历史上最伟大的教育家、思想家。私以为,孔子教育思想的核心是:有教无类、因材施教、博闻广识、经邦济世。

29、培养德才兼备的君子

30、在道德修养方面,他提出树立志向、克己、践履躬行、内省、勇于改过等方法。“学而知之”是孔子教学思想的主导思想。

孔子的教育思想提倡

31、《礼》又称《士礼》,传于后世称为《仪礼》。孔子认为,礼是立国之本,在社会生活中有重大的作用。

32、“有教无类”与教育对象

33、《诗》是中国最早的诗歌选集。诗有风、雅、颂三种类型。

34、因材施教的一个例子便是他对“孝”的教育,他在各种场所、对不同的人,对“孝”做了不同的阐释,有养为孝,有敬为孝,有顺为孝,等等,当他带着学生游学,遇到丘吾子嚎啕大哭而投死,其中一个原因是“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”的时候,便让学生该回去侍奉父母的就回去,不可因等待而后悔,结果一下子就有十三个人有感而回去了。

35、博闻广识:孔子主张交流讨论、学思结合、不耻下问、虚心好学、学以致用

36、孔子是第一个从教育与人的发展的关系上论述教育的作用的思想家。在人性论上,孔子还把人性分为三等,一等是“生而知之者”,属于上智;二等是“学而知之者”,属于中人;三等是“困而不学”,属于下愚。“性相近也,习相远也”,指的是中人这部分,中人是有条件接受教育,可以对它们谈高深的学问。

37、孔子是我国历史上首倡因材施教的教育家。实现因材施教的前提条件是承认学生间的个别差异,并了解学生的特点。孔丘了解学生最常用的方法有两种:一是通过谈话,二是个别观察。在了解学生的基础上,根据学生的具体情况,有针对性地进行教育。

38、孔子热爱教育事业,毕生从事教育活动。他学而不厌,诲人不倦。不仅言教,更重身教,以自己的模范行为感化学生。他爱护学生,学生也很尊敬他,师生关系非常融洽。他是中国古代教师的光辉典型。

39、孔子认识到教学过程不仅是教师教的过程,更重要的是学生学的过程,他提出了一系列的教学原则和方法:

40、孔子的教育思想用八个字来概括的话,就是因材施教,有教无类。作为春秋末期著名的教育家,思想家,孔子的教育思想对后世产生了深远的影响。在教育上,孔子倡导教育面前人人平等,倡导根据每个人特点的不同因材施教,同时也提倡严谨的治学态度。

41、孔子主张以“礼”为道德规范,以“仁”为最高道德准则。其道德教育思想体系大体是以“孝悌”为本,以“礼”为规范,以“忠恕”为一贯,以“中庸”为准则。此外还提倡智、勇、信、义等道德

42、重视学习方法,是每个学生应有的学习态度。孔子为此曾多次表扬颜回。他主张“温故而知新。”他说:“学而时习之,不亦悦乎?”并说:“温故而知新,可以为师矣。”在学习时应当独立思考,但思考必须以认真读书为基础,他指出:“学而不思则罔,思而不学则殆。”

43、他教育学生要有老老实实的学习态度,要谦虚好学、时常复习学过的知识,以便“温故而知新”、新知识引申拓宽、深入,“举一而反三”。

44、经邦济世:孔子主张学以致用,经邦济世,经世济民,因此根本的修习就是仁义礼信智的品行,然后才能实现齐家、治国、平天下的目的

45、以“六艺”为教学内容,即:《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。

46、四,提倡学而不思则罔。不仅要学习知识,还要学会思考,学会知一反三。

47、孔子是第一个发现并指出人的天赋素质是相近的,个性差异主要是后天教育和环境影响的结果(人之初,性本善,“性相近也,习相远也”)。因而他提倡“有教无类”,打破了只有贵族有权利受到教育的模式,把教育的范围扩大到了平民阶层。他的弟子中,各式各类、各个年龄的人都有。

48、三,温故而知新。注重学习要由浅入深,注意知识的系统性。

49、孔子提出“不愤不启,不悱不发,举一隅,不以三隅反,则不复也。”他是世界上最早提出启发式教学的教育家,比苏格拉底的“助产术”早几十年。

50、以“六艺”为教学内容

51、孔子主张:“欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其身;欲正其心者,先诚其意;欲成其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”。所以,学习的根本是要明确自己的目标和信念。

52、孔子主张和施行启发式的教育,他的学生,有跟他时间长、跟他时间短的,或有专学,或是系统学习,因而有不同类型的人才。

53、(3)因材施教

54、(2)启发诱导

55、教学方法

56、通过谈话和个别观察等方法,他了解和熟悉学生的个性特征,在此基础上,根据各个学生的具体情况,采取不同的教育方法,培养出了德行、言语、政事、文学等多方面的人才。

57、《论语》中有“知之者不如好知者,好知者不如乐知者。”他十分注重培养学生自觉学习的乐趣,对优秀者给予表扬,对怠惰者给予批评。

58、(1)教学三个过程:学—思—行

59、孔子认为教育对象应当“有教无类”。“有教无类”的本意是在教育对象上,不分贵贱贫富和种族,都可以入学。

60、因材施教:教育不应该是培养一种类型的人才,更不应该是死板教条,而应该根据现实状况因材施教,根据各人个性志愿因人而育

孔子的教育思想提倡

61、孔子提出的教育思想分别是因材施教和有教无类,孔子还强调学校教育必须将道德放在首要地位,应该更加注重学生的启蒙教育,孔子的教育思想为中国古代教育奠定了理论基础

62、一,提倡庶民教育,教育大众化,开创了教育的先河。

63、孔子主张德政,对君子强调三方面额修养要求,“仁者不忧,知者不惑,勇者不惧”。

64、“知之为知之,不知为不知,是知也。”几乎人人都知道孔子这句话,这是孔子做学问的态度----治学严谨、求实。他曾说:“夏礼,吾能言之,杞不足征之;殷礼,吾能言之,宋不足征也。文献不足故也,足则吾能征之矣。”意思是说,夏朝的礼,我能说出来,但是,它的后代杞国不足以作证明;殷朝的礼,我能说出来,但它的后代宋国不足以作证明。这是杞国、宋国资料和熟悉历史的贤人不够的原故。如果资料充足,那么我就可以用来作证明了。这足以说明孔子治学严谨、扎实的态度。

65、“仕而优则学,学而优则仕”主张把官职与学习紧密联系起来,可见孔子教育的目的是仕途,要培养的是治国安民的贤能之士。

66、(一)勤奋好学----治学的重要条件。

67、而且孔子本身在教育他的弟子的时候,也会将因材施教的教育思想身体力行在实践之中。毕竟每个人的天赋不同,性格不同,也间接影响了他们在学习上的成就跟进度也各不相同,所以孔子会根据每个学生不同的特点去教授给他们知识。

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这本《孔子的法律思想》是1984年版由杨景凡和俞荣根主编的,不否认由于是“反孔”刚过,人们又急于将孔子思想放回历史舞台,所以书中虽然只是从法律角度评价孔子的思想,但完全是对孔子法律思想中好的方面进行阐述,因为其中没有一丝关于孔子思想的不妥,这是我认为不应该的,因为既然要评价一个人的思想理论,就应该客观如实的从正反两方面来展现。虽然是如此,但看完这本书,感觉还是受益颇多,毕竟在“春秋战国”那样一个中华历史刚刚发展那的时期,孔子能创立绵延数千年的儒家思想确实是非常不易的事。

众所周知,孔子思想以仁学为基础,书中认为“仁”是古代关于人的学说,孔子希望人人都有高尚的仁志仁节,他告诫子夏“为君子儒,无为小人儒”,这是孔子对世人的希望,而“仁”与法律思想究竟有什么关系,书中并无说明,所以我就搜了一些别人的资料希望能有自己的见解:由于孔子生活的年代是分权的社会,这样君主对臣民的生活条件的控制和对思想的控制和以后的**集权体质下的控制就要弱的多,所以孔子才能自由的思想,自由的提出自己的理论,而人性既然是人天生的本性,那么孔子作为一个人当然无法消除这一点,所以他的理论思想中充满着人性,孔子是极其尊重人发自内心的选择的,就比如他自己是入世的,所以早期的儒家思想入世占有很大一部分,但他同时又对伯夷叔齐等人非常欣赏,称他们是“古之仁人”,这就是对出世的隐士的尊重,就是自己真性情的表现。所以就造就了儒家思想中“仁”的出现,“仁”其实就是一个人内心正确的表达,孔子认为所有人都具有了“仁”,社会就真正和谐了,所以他努力宣传自己的思想,而法律说到底就是通过对人的规范从而使社会达到和谐,这与“仁”的最终思想是一样的,只不过“仁”是通过内心,而法律是通过外界来改变而已。

孔子曾经说过:“性相近也,习相远也。”这句话的意思是说人的天性相差无几,只是后天的习染使人们各不相同。

在此,孔子提出了“性”和“习”两个相对的概念,区别了人的天性和习性的不同;提出了人的天性是近似的,而人的习性则是相异乃至对立的。肯定人性相似意味着善与恶没有区别,否定了犯罪是由自然决定的观点;认为人的习性相异乃至对立,说明习染使人好坏各异,即习染于善则善,习染于恶则恶,这就肯定了犯罪是由后天的习染所决定的观点。这样,孔子明智地揭示了恶习是犯罪的社会心理原因。

而从另一方面“仁”的表现来看,它与现代的法律思想也是不可分割的:仁学在孔子之前可能就有,但孔子的仁学主旨是“重人”和“民本”。“仁”重生,尊重人的生存权,就如孔子说自己“危邦不入,乱邦不居”,同时“仁”反对滥杀,反对无谓的牺牲人命,例如季康子问政于孔子曰:

“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?

子欲善,而民善矣。”这明显与现代的民主观念有异曲同工之妙,现代法律的最基本思想就是法律面前人人平等。当然,孔子思想里的“君君臣臣,父父子子”却又是与民主的差异,这只能说明孔子的“仁”是以一种自然的状态来展示的,就像父子关系就是基于人性的初始,而至于君臣和另外的一些现在看来是“封建”的思想也只能认为是社会大环境下的产物了。

书中前部分有对孔子儒家思想中处处隐含的法律思想的痕迹的清理,孔子虽然是以“仁”作为思想的基础,但这并不意味着他对“法”这个治国工具,在《左转》记载的叔向处死杀害他人的邢侯,而孔子对此表示赞同表明了他以法来惩治违法贵族,这也并没有“刑不上大夫”的顾忌。孔子不反对据法“听讼”,但他认为靠刑杀来威吓人民最多只能暂时的禁人为非,但却把整个社会风气败坏了——“民免而无耻”,并不能使人不再犯罪,只有“导德齐礼”才能使百姓“有耻且格”自觉地不犯罪。作者在此对这种思想大加赞赏,并且举出例证证明当时社会是“路不拾遗”,但我认为这对现在的立法是不可取得。

因为当时社会的百姓在思想上完全信奉儒家思想,万众一心,全都能做到尊礼守规,正如现在的西方社会信奉**教一样,上帝不一定真的存在,但所有人都相信了他就真的存在了,无时无刻都在监督着自己的生活。因此,在法律约束之外,老百姓还有自己的道德约束。这就是内外因的区别。当然,内因更好。而现在的中国人民并无一个全体信封的类似宗教的信仰,这样的现实就意味着绝对不能仅依靠思想上的约束来实现。

接下来书中就对孔子思想中的法理学思想、立法、司法和守法思想做出详细介绍。其中的“礼”自然是必不可少的,“礼”首先是一种制度。即“礼制”。

孔子想用“礼”来规范社会。“礼”又是个体的人意识到的合乎内心法则、应该遵循的一套规则,如“克己复礼曰仁”。总之,孔子心目中的“礼”既是外在的,又是内在的,既是法律的,又是道德的。

但由于当时的大环境我们可以知道,孔子的这种思想是受到周朝遗留下来的“礼”的影响,所以他是一心想要恢复周朝的“礼”的,这于历史的进步我认为是相反的,但是孔子不乏有犀利的见解:其中我认为最真实也是最让人感叹的是其中孔子揭示统治者的贪得无厌、聚敛无度是产生犯罪的社会经济根源,对此孔子不只是深刻批判、强烈愤慨,更进一步他提出了富民的主张,即实行“因民利而利之”惠民的德政,即实现“小康、惠、绥”,虽然我学文不深,但相信孔子是中国历史上第一个提出这种以民为本的德政的人。

对于治理国家,孔子的提议是 “德刑并用”、“先礼后刑”、“德礼为主、政刑为辅”。简而言之就是“德主刑辅”。对于这种思路,虽然并不完全适用于现代社会,但我认为是非常值得现代人尤其是立法者借鉴的,所以我想写一下看完书自己对“德主刑辅”的理解。

“德主刑辅”肯定并非孔子的原话,但关于德与刑的关系,孔子这样说:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之’“道之以政,齐之以刑,民免而无耻,道之以德,齐之以礼,有耻有格”。孔子并不反对用刑,只不过“德”、“刑”相比,他更重视“德”的作用而已。

首先,在指导思想上,他认为德是本,刑是末,凭借德政来治理国家,就会使百姓像重型环绕北极一样归顺,而不需要刑罚去压服。所以,第二在制定政策时上,他认为德在先,刑在后,基于德先刑后的认识,孔子反对不加德而用刑罚,反对不加训诫而只要归顺,他说:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴”。

并把这种违反德先刑后的行为放在四恶之首来斥责,斥之为“暴”、“虐”。第三,从实际作用来看,孔子认为德大刑小,仅用刑罚只能暂时制止犯罪,却不能提高人们的思想认识,不能铲除犯罪根源。综上所述,孔子在德与刑的关系上认为:

德本刑末,德先刑后,德大刑小。这分别从指导思想、治国措施、实际作用三方面总结出来的认识,归结起来就是“德主刑辅”的指导思想。

另外我认为,孔子的“为政以德”的“德”,不但是要求统治者自身在思想境界的上的“德”,而且更是以一种治国施政措施的“德”。就是说,对于统治阶级提出“德”的要求,既要他们正其身,又要他们施仁政。施仁政的内容也就是“德治”的内容。

可知,德治的内容部外二条,一是使百姓富庶的富民政策,二是富庶之后教育民以德的政策。“富之”是治国的第一步,是条件,是基础,“教民”是治国的第二步,是手段。虽然他还有“富而无骄易”的统治阶级偏见,但能够认识到“贫而无怨难”的确是一种进步。

但是孔子所谓的德治到了统治者身上也不外是要求为国不要横征暴敛。

在司法实践中,孔子主张“哀矜务喜”,这种司法和刑罚原则要求把法律和情理结合起来,不仅要看犯罪行为的结果,还要看犯罪行为的主客观原因,看到书中这样的解释我就联想到学过的刑法中主客观原因的重要性,这也就表现了孔子要求司法中重视民命,贯彻“道德齐礼”原则的良苦用心。同时,他反对严惩,主张适度处罚。《论语.子路》“礼乐不兴,则刑罚不中,刑罚不中,**无所措手足。

”很显然其中所含的“刑罚中”思想,就是定罪准确、量刑恰当,做到了公正公平。所以从现在的角度看,孔子的“刑罚中”思想代表了文明的方向,体现了人道的价值。但是上面已经说过,“德主刑辅”的思想并不适合现代的中国社会。

此外,“德主刑辅”还使得法律成为伦理道德体系和行政命令的附庸,有着明显的道德至上论的倾向,因而它又与现代法治“法律至上”的精神相违背。

所以我就想通过查资料来汇总一下关于孔子法律思想中于现在社会立法不利的几个方面:首先,孔子的法律思想实质上是一种人治思想。由于环境受限,并且孔子是站在统治者的立场来处理问题并且考虑问题的,所以其法律思想始终无法跳出君臣之道,难以发展出现代社会的完全民主的意蕴。

与现代法治精神相比,孔子从未提过宪政制度、三权分立、权力相互制衡等重大问题。在他看来,权力结构是个简单的金字塔,“礼乐征伐自天子出”,最高的统治者居于顶端,集行政、立法和司法权力于一身,通过改造他,就可以达到改造整个社会。由于希望寄托在统治者的道德完善上,所以建立仁政**就有赖于统治者的道德完善。

就像在海滩上盖房子,最好的结果就是一个善良的人。这是孔子法律思想在现代社会的一个重大漏洞。

此外,孔子强调人的义务而不是权利。孔子的法律思想超越了个人权利的概念,抹杀了群体中的个人,强调了对他人的片面义务。例如“父慈”,是规定父对子的义务;“子孝”,是规定子对父的义务;“兄友”,是规定兄对弟的义务;“弟恭”,是规定弟对兄的义务;“君义”,是规定君对臣的义务;“臣忠”,是规定臣对君的义务。

事实上,它会使大多数人缺乏个人权利意识,失去积极自由发展的力量。同时,片面强调人的义务,淡化人的权利,也会使统治者因感受不到有政治主体的存在与限制而漠视人民的权利,从而在缺少民主监督的情形下,对权力的支配和要求无限扩张,进而可能演化成**、苛政,所以这就是为什么后世很多统治者把孔子思想作为国家的主要思想,就是因为这样人民会更加听信统治者,更加容易被支配。

孔子将一些崇高的道德义务转化为法律义务,影响了人们对法律的信仰。孔子在立法上主张把道德原则转化为法律原则,把他认为的一切美好的道德品质,诸如忠、孝、礼、智、信、敏、诚、忠恕、爱人等转化为法律规范。这一主张固然对普及儒家道德起了强有力的保障和推动作用。

但人类事务中几乎方方面面都涉及到道德范畴问题,把一些过高的道德义务转化为法律义务,法律和道德混淆不清,使人民难以遵守和执行,影响了人们对法律的信仰。同时,把道德而不是把法律作为政治的基础,一旦社会道德沦丧,就会产生了严重的***,国家便可能陷入无**状态,导致社会秩序紊乱。所以这样也就有了不好的作用。

通过课本知道了汉武帝时期复杂的政治局势迫使他废除汉初“无为而治”的黄老思想,董仲舒适应统治阶层的需要,对儒家思想进行了改造,形成一套神学化了的新儒学体系。在其建议下,汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”,从此开始了汉代法律儒家化的历史进程,使汉代的法律在司法、立法、民事、刑法原则等领域逐渐儒家化。本书作者认为“法律儒家化”是对孔子思想的扭曲,之后的孔子思想已经不是原来的孔子思想了,但**者又有什么意义呢,我们把孔子思想当作一种思想的代称是用来更好的学习研究它,以汲取其中精华来用于自身的,至于是不是真正是孔子的思想没有多大意义。

此外,我们学习研究孔子的思想不是为了给它估个价,而是为了今天构建一个健全的中国法制提供借鉴,我们应该要学习到尊重客观事实,尊重自然形成的道德,尊重自己内心的正确想法。当然,我们应该尊重人性,注重法律的实际运用,而不是仅仅追求流行语。仅依靠个人的思想根本是不够的,必须是集大家之思想我们才能构建出更加精确和正确的法律思想来引导立法者制定出更加精确,更加有利于百姓权利的法律!

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孔子家语·问礼

哀公問於孔子曰:「大禮何如?子之言禮,何其尊也.」孔子對曰:「丘也鄙人,不足以知大禮也.」公曰:「吾子言焉.」孔子曰:「丘聞之民之所以生者,禮為大.非禮則無以節事天地之神焉;非禮則無以辯君臣上下長幼之位焉;非禮則無以別男女父子兄弟婚姻親族疏數之交焉;是故君子此之為尊敬,然後以其所能教順百姓,不廢其會節.既有成事,而後治其文章黼黻,以別尊卑上下之等.其順之也,而後言其喪祭之紀,宗廟之序,品其犧牲,設其豕腊,修其歲時,以敬其祭祀,別其親疏,序其昭穆,而後宗族會醼,即安其居,以綴恩義.卑其宮室,節其服御,車不雕璣,器不彤鏤,食不二味,心不淫志,以與萬民同利,古之明王行禮也如此.」公曰:「今之君子,胡莫之行也.」孔子對曰:「今之君子,好利無厭,淫行不倦,荒怠慢遊,固民是盡,以遂其心,以怨其政,忤其眾以伐有道.求得當欲不以其所,虐殺刑誅,不以其治.夫昔之用民者由前,今之用民者由後,是即今之君子,莫能為禮也.」言偃問曰:「夫子之極言禮也,可得而聞乎?」孔子言:「我欲觀夏,是故之杞,而不足徵也,吾得夏時焉;我欲觀殷道,是故之宋,而不足徵也,吾得乾坤焉;乾坤之義,夏時之等,吾以此觀之.夫禮,初也始於飲食,太古之時,燔黍擘豚,汙罇杯飲,蕢桴土鼓,猶可以致敬鬼神,及其死也,升屋而號告曰,高某復然後飲腥苴熟,形體則降,魂氣則上,是謂天望而地藏也.故生者南嚮,死者北首,皆從其初也.昔之王者,未有宮室,冬則居營窟,夏則居櫓巢;未有火化,食草木之實,鳥獸之肉,飲其血,茹其毛,未有絲麻,衣其羽皮.後聖有作,然後修火之利,範金合土,以為宮室戶牖;以炮以燔,以烹以炙,以為醴酪;治其絲麻,以為布帛,以養生送死,以事鬼神.故玄酒在室,醴醆在戶,粢醍在堂,澄酒在下,陳其犧牲,備其鼎俎,列其琴瑟,管磬鐘鼓,以降上神,與其先祖,以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以齊上下,夫婦有所,是謂承天之祐.作其祝號,玄酒以祭,薦其血毛,腥其俎,熟其殽,越席以坐.疏布以羃,衣其浣帛,醴醆以獻,薦其燔炙,君與夫人,交獻以嘉魂魄,然後退而合烹,體其犬豕牛羊,實其簠簋,籩豆鉶羹,祝以孝告,嘏以慈告,是為大祥,此禮之大成也.」

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3) 君子欲讷于言而敏于行。

4) 孔子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而下信乎?传不习乎?”

5) 孔子曰:“吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也。”

7) 仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。

8) 放于利而行,多怨。

9) 求仁而得仁,又何怨。

10) 质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。

11) 君子谋道不谋食,君子忧道不忧贫。

13) 君子之仕也,行其义也。

14) 贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧。回也不改其乐。

15) 贤哉,回也!

16) 富与贵,是人之所欲也;不以其道,得之不处也。贫与贱,是人之所恶也;

17) 不以其道,得之不去也。

18) 富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。

19) 见利思义,见危授命。

20) 修己以敬以修己以安人…修己以安百姓。

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1) 三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。

2) 居处恭,执事敬,与人忠。

3) 君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也,

4) 言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣。言不忠信,行不笃敬,虽州里,行乎哉?

5) 行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。

6) 孔子曰:“能行五者于天下为仁矣。”请问之。曰:“恭宽信敏惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人”。

7) 君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。君子哉!

8) 过而不改,是谓过矣!

9) 过,则匆惮改。

10) 不迁怒,不二过。

11) 人无远虑,必有近忧。

15) 刚毅木讷近仁。

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孔子閒居,子張子貢言游侍,論及於禮.孔子曰:「居,汝三人者,吾語汝以禮,周流無不遍也.」子貢越席而對曰:「敢問如何?」子曰:「敬而不中禮謂之野,恭而不中禮謂之給,勇而不中禮謂之逆.」子曰:「給奪慈仁.」子貢曰:「敢問將何以為此中禮者?」子曰:「禮乎,夫禮所以制中也.」子貢退,言游進曰:「敢問禮也,領惡而全好者與?」子曰:「然.」子貢問何也?子曰:「郊社之禮,所以仁鬼神也;禘嘗之禮,所以仁昭穆也饋奠之禮,所以仁死喪也;射饗之禮,所以仁鄉黨也;食饗之禮,所以仁賓客也.明乎郊社之義,禘嘗之禮,治國其如指諸掌而已.是故居家有禮,故長幼辨以之;閨門有禮,故三族和以之;朝廷有禮,故官爵序以之;田獵有禮,故戎事閑以之;軍旅有禮,故武功成.是以宮室得其度,鼎俎得其象,物得其時,樂得其節,車得其軾,鬼神得其享,喪紀得其哀,辯說得其黨,百官得其體,政事得其施,加於身而措於前,凡眾之動,得其宜也.」言游退,子張進曰:「敢問禮何謂也?」子曰:「禮者,即事之治也,君子有其事必有其治,治國而無禮,譬猶瞽之無相,倀倀乎何所之,譬猶終夜有求於幽室之中,非燭何以見.故無禮則手足無所措,耳目無所加,進退揖讓無所制.是故以其居處長幼失其別,閨門三族失其和,朝廷官爵失其序,田獵戎事失其策,軍旅武功失其勢,宮室失其度,鼎俎失其象,物失其時,樂失其節,車失其軾,鬼神失其享,喪紀失其哀,辯說失其黨,百官失其體,政事失其施,加於身而措於前,凡動之眾失其宜,如此則無以祖洽四海.」子曰:「慎聽之,汝三人者,吾語汝,禮猶有九焉,大饗有四焉,苟知此矣,雖在畎畝之中,事之聖人矣.兩軍相見,揖讓而入門,入門而懸興,揖讓而升堂,升堂而樂闋,下管象舞,夏籥序興,陳其薦俎,序其禮樂,備其百官,如此而後君子知仁焉.行中規,旋中矩,鑾和中采薺,客出以雍,徹以振羽.是故君子無物而不在於禮焉,入門而金作,示情也;升歌清廟,示德也;下管象舞,示事也.是故古之君子,不必親相與言也,以禮樂相示而已.夫禮者,理也,樂者,節也,無禮不動,無節不作,不能詩,於禮謬,不能樂,於禮素,於德薄,於禮虛.」子貢作而問曰:「然則夔其窮與?」子曰:「古之人與上古之人也,達於禮而不達於樂謂之素,達於樂而不達於禮謂之偏,夫夔達於樂而不達於禮,是以傳於此名也,古之人也.凡制度在禮,文為在禮,行之其在人乎.」三子者既得聞此論於夫子也,煥若發矇焉.

子夏侍坐於孔子曰:「敢問詩云愷悌君子,民之父母,何如斯可謂民之父母?」孔子曰:「夫民之父母,必達於禮樂之源,以致五至而行三無,以橫於天下,四方有敗,必先知之,此之謂民之父母.」子夏曰:「敢問何謂五至?」孔子曰:「志之所至,詩亦至焉;詩之所至,禮亦至焉;禮之所至,樂亦至焉;樂之所至,哀亦至焉.詩禮相成,哀樂相生,是以正明目而視之,不可得而見,傾耳而聽之,不可得而聞,志氣塞于天地,行之克於四海,此之謂五至矣.」子貢曰:「敢問何謂三無?」孔子曰:「無聲之樂,無體之禮,無服之喪,此之謂三無.」子夏曰:「敢問三無何詩近之?」孔子曰:「夙夜基命宥密,無聲之樂也;威儀逮逮,不可選也,無體之禮也;凡民有喪,扶伏救之,無服之喪也.」子夏曰:「言則美矣,大矣,言盡於此而已?」孔子曰:「何謂其然?吾語汝,其義猶有五起焉.」子貢曰:「何如?」孔子曰:「無聲之樂,氣志不違;無體之禮,威儀遲遲;無服之喪,內恕孔悲.無聲之樂,所願必從;無體之禮,上下和同;無服之喪,施及萬邦.既然而又奉之以三無私,而勞天下,此之謂五起.」子夏曰:「何謂三無私?」孔子曰:「天無私覆,地無私載,日月無私照.其在詩曰:『帝命不違,至于湯齊,湯降不遲,聖敬日躋,昭假遲遲,上帝是祇.』帝命式于九圍,是湯之德也.」子夏蹶然而起,負牆而立曰:「弟子敢不志之.」

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孔子《礼运大同篇》全文及注解

全文

大道之行也天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子。使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独廢疾者,皆有所养。男有分,女有归,货恶其弃于地也,不必藏于己,力恶其不出于身也,不必为己,是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作。故外户而不闭,是谓大同。

注解

大道通行全世界,全世界之人皆以道心相待。选出真正贤能之人為民服務,大家非常信实和睦,道心不退,精进不懈,所以人們不单只亲愛自己之亲人;不只愛护自己之子女,同时也爱护他人之子女。使老年人退休后,能安享清福,而不辛劳終生;壯年人各有所用,而不遊手好闲;幼年人有所教养,而不放荡成性。并且老而无妻者、老而无夫者、老而无子者、残障疾病者都能得到最妥当、最关切之照顾。男子有适当的工作,女子有很好的归宿。物质生活非常丰足,任人享用,但不恣意浪费,且也不占为己有,不坐享其成。虽然各尽其职各尽其力,卻不自私为己。所以一切私心小智,阴谋诡诈永不发生。一切抢盗偷窃,乱贼暴徒永远绝迹。因此外出或夜晚,门戶不必关闭也安然无事,这便是大同世界,人间净土。

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政治思想上,孔子主张“为政以德”,在国家中实行仁政,治国之道推崇使用道德和礼教。这也是后世所说的德治礼治。孔子的政治思想限定了社会等级,社会阶层分为统治者和被统治者,人司其职。

孔子的政治思想深受周礼的影响,但当时诸侯国的征战攻伐,严重的破坏了周王朝以来确立的统治制度。造成了春秋时期精神碰撞,百家争鸣的灿烂文化。孔子的德治礼治思想也是因为这种历史影响和社会渊源才得以发展成型。

孔子的政治理想主要体现在他的两个政治目标之中,即“小康社会”、“大同社会”。小康社会是天下为家,人们亲近自己的家庭友人,关爱和自己关系亲近的人,这种社会会产生不同阶层,有贫富差异,但是有着稳定的秩序,讲究礼义仁信,虽是私有制,人分等级,但也各司其职,相安和睦。

大同社会则主张天下为公,是完美的社会,人人无私,人人平等,是公有制的社会,每个人不管出身,不论健康,都是同样的快乐幸福,受到人们的关爱。这是理想中的世界。

孔子政治思想中的“小康社会”和“大同社会”对后世有巨大的影响。对之后的政治家、改革家形成自己的政治思想和社会主张影响深远,诸如洪秀全、孙中山等人都有受到孔子政治思想的熏陶影响。

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1.讲文明、树新风,做文明有礼的厦门人

2.共建文明城市,共享美好家园

3.保护生态功在千秋,美化环境造福后代

4.传播正能量,有我必先行

5.厦门是个大家庭,人人需要讲文明

6.说文明话,做文明事,当文明人,建文明城

7.树立道德新风,弘扬时代正气

8.讲文明从我做起,树新风从现在做起

9.文明城市呼唤文明市民,文明市民创建文明城市

10.创造优美环境,营造优良秩序,提供优质服务,建设文明城市

11.大兴文明礼仪之风、读书学习之风、勤俭节约之风

12.垃圾有家我送它,保护环境你我他

13.文明服务好形象,爱心展现人格魅力

14.参与文明餐桌行动,建设文明幸福厦门

15.厉行勤俭节约,反对铺张浪费

16.勤俭节约,关注生活点点滴滴

17.汇小流成大海,积小善成大德

18.文明餐桌,厉行节约,拒绝浪费

19.文明行车,让道路更畅通

20.开文明车,行平安路,回幸福家

21.车让人,让出一份文明;人让车,让出一份安全;车让车,让出一份秩序

22.文明驾车我带头,文明行路我带头,礼貌让座我带头

23.共建诚信家园,共铸食品安全

24.做好事、长好心、当好人、得好报

25.倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善

26.爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献

27.讲道德,做好人

28.向道德模范学习,与道德模范同行

29.以道德立身,以诚信立业,做文明公民

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关于孔子的教育思想

孔子的教育思想充分体现了"以人为本"和以"德"为先的教育理念,重视学生的发展和老师的发展,把道德教育放在首位。他的教育思想给我们提供了许多有益的启示。

他认为"弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。".孔子认为按八德处事为人就是"仁".他的弟子有子曾经这样说:"其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也,君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁义之本与!","孝弟"这些原则就是"仁"的根本

孔子从"文、行、忠、信"四个方面教导学生不仅要学典籍文献,进行道德实践,而且对人要忠诚,办事要讲信用。他认为为人处事、立国都应以诚信为本,民无信不立,并深刻指出:"人而无信,不知其可也,大车无,小车无,其何以行之哉?",就是说,一个人如果不讲信用,真的不知道他怎么处理事情,就像牛车没有、马车没有,那车怎么走呢?而"行、忠、信"都是道德教育的要求。因此可以说以下是他施行教育的宗旨:

一是以人为本。孔子从教育与人的发展的关系上论述了教育的作用,他承认人的成长,教育起着决定作用。《论语·阳货》中说:"性相近也,习相远也".人的本性是很接近的,后来之所以有较大的差别,是教育和学习的结果。他认为:第一,人的先天素质并无差别,人生来应该是平等的。第二,他也意识到人的个性差异,主要是由于人们的环境习染各不相同之故,是后天作用于先天的结果,这就大肯定了教育的必要性与可能性。 当然,孔子并未完全摆脱先天决定论的羁绊,仍然承认有少数生而知之的圣人和学而不能的下民。

二是道德教育的目标途径首先要求做一个品行符合道德标准的社会成员,其次才是文化知识的学习,所以在孔子的教育内容中,道德教育占首位,文化知识的'学习必须为德育服务。首先要求做一个品行符合道德标准的社会成员,其次才是文化知识的学习,所以在孔子的教育内容中,道德教育占首位,文化知识的学习必须为德育服务。

他认为道德修养的最高境界是"仁"."仁爱"思想是儒家思想的核心,"仁"在《论语》中出现了"相害";人与人之间是合作的关系,而不是利害冲突的关系,儒家的德治思想正是以此为出发点。"仁"的内涵非常丰富,但是,它的基本内涵是"爱人".孔子的学生樊迟向孔子请教什么是"仁"时,孔子回答说:"爱人。""仁"最基本思想是:"己所不欲,勿施于人".孔子几乎把一切知识的教育最终都落实在道德上,一切道德都被孔子看做是最好的学问。

孔子认为仁是核心,礼是标准,孝悌是根本,忠信是实施仁的原则、方法等等。在孔子的基础上,孟子又归纳为三套系统:"仁、义、礼、智","孝、悌、忠、信","父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。"以后又有"三纲"、"五常"、"四维八德"(礼义廉耻、忠孝仁爱信义和平)等体系产生。这些体系的形成,说明我国古代道德教育随着社会不断发展而成熟,其导源都在孔子。

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孔子道德思想批判  
发布时间: 2003-7-28  作者:赖全忠  
中国的传统文化可以说是一种伦理文化,道德在普通中国人的日常生活中占有举足轻重的地位。在古代,儒家伦理独立承担着培植中国人道德意识的使命。人们按照儒家伦理的要求规范着自己的日常生活、实践着自己的成德之路,并凭着对儒家伦理的学习和实践而谋取功名利禄,成就一番事业。随着西方价值观和意识形态的渗入,儒家道德对中国社会的影响日益衰微。今天,儒家道德已逐渐淡出中国人的日常生活。对于这一现象,许多关注中国传统文化命运的人都抱以深深忧虑和惋惜。更有一些人将当代中国人道德精神的萎靡不振归结为一个世纪以来知识阶层对儒家道德思想的批判和否定,试图通过对儒家思想的再度诠释和弘扬来恢复儒家道德在中国人心中的地位。与一般研究者的思维角度和研究目的不同,本篇论文通过对孔子思想的考察与分析,试图从儒家自身的思想内容、思维方式和价值倾向来找出导致儒家陷入今天困境的原因,从其本身来揭示出它的历史命运。这里首先指明的是,由于本篇论文的观点均出自对《论语》中孔子及其学生有关论述的分析和推演,因此它并不是一个关于儒家道德思想的完整而全面的综述。论文中所涉及的问题甚至不能涵盖孔子的全部思想。作者只是将孔子思想中比较有代表性的观点加以综合和分析,其目的? 谟诮沂究鬃铀枷胫兴?毯?拿?芎臀侍猓?佣?し⑷嗣歉??妗⒏?暾?乩斫饪鬃右约昂罄慈寮宜枷爰业乃枷搿2⒃谙低车胤此记謇碇泄??澄幕?幕?∩希?厮苤泄?说牡赖率澜纭?nbsp;

一.“君子”概念的双重属性 

学术界公认,孔子的道德思想可以表述为“成圣之学”,即以一种理想的人格作为道德实践的最高境界。可以说,儒家道德思想的全部内容和思维方式都是围绕着成圣之路而展开的。正是由于儒家的道德实践旨在成就一种圣人的品格,因此儒家思想的落实必然要求在现实生活中有一个可以承担这一理想的社会群体。在儒家思想中,能够负载儒家的道德理想、躬行儒家道德规范的现实主体就是君子。在《论语》中,孔子虽然经常表达出对圣人的仰慕之情,但他更多地是把君子人格作为生活的楷模和实践的目标来教育自己的学生。他经常将君子与小人对举,以表明自己的价值倾向和道德追求。“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠”;“君子喻于义,小人喻于利”;“圣人,吾不得而见之;得见君子者,斯可矣”!圣人固然是儒家道德实践的最高理想,但在现实生活中,人应按照君子的标准来实践儒家的道德,逐渐地向着成圣之路趋近。 

在孔子生活时代,“君子”是对处于统治地位的贵族的通称,所以君子这个概念自始就是一种身份概念。《诗经》有云:“彼君子兮,不素餐兮”。由于孔子奉行“有教无类”的教育思想,而且由于他将君子品格作为教育的主要内容传授给他的学生,因此,在现代一些学者看来,孔子打破了传统的等级界限,使君子这个称谓由身份概念转变为道德概念和文化概念。这样一种认识误以为身份概念与道德概念是相互矛盾的,故对一方的肯定就必然伴随着对另一方的否定。没有意识到身份本身就包含有对特定的行为模式的要求,本身就包含有一定的道德内涵。中国道德文化的一个主要特点就是道德要求与人们所处的社会地位密切相关,所有的规范均依身份而定。如“君待臣以礼,臣事君以忠”这句话,其中既包括了对身份等级的确认与肯定,也包含了相关的道德要求。身份构成道德的前提,道德是对身份的确认和维护,两者相辅相承。孔子生活的时代是一个“礼崩乐坏”的时代,它表现为一方面旧的等级秩序以及附着于这一秩序的行为规范已不再能有效地约束人们的思想和行为;另一方面,越是出身低层的人越是渴望享有在传统等级制度下不能享有的特权,以显示自己所获得的权力和地位。“八佾舞于庭”、“季氏旅于泰山”等现象就充分表明虽然传统的等级制度已不再具有权威性,但人们的等级观念依然根深蒂固。所以孔子所面临的问题并不是要将人们的等级观念转变为我们今天所能理解和接受的平等观念,而是要为当时的社会寻找到重新划分社会等级的依据和尺度,从而为等级制度的恢复和巩固奠定更加牢靠的基础。孔子对周朝礼乐文化的继承和改造,表明孔子只是抛弃旧的划分社会等级的血统标准,而将人们的文化修养和道德成就作为证明等级制度合理性的理由。 

如果我们详细分析孔子在使用“君子”这个概念时的具体含义,我们可以看出,君子作为一种身份概念在孔子那里是始终一贯的,孔子固然赋予君子这一称呼以更多的道德色彩,但这并不意味着对君子概念所固有的等级内容的否定,而是从更高的层次上重新确立了君子在社会中的至高无上的地位。所以君子在孔子那里首先是身份概念,其次才是道德概念。孔子心目中的道德只能是“君子之德”,即代表贵族阶层生活方式和价值观念的礼仪传统和行为规范,而不可能是体现一般人价值倾向和利益要求的普遍性道德。孔子之所以经常从道德角度来评价君子与小人之间的差别,其目的并不仅仅在于使君子与小人成为不同道德境界的人格象征,更是为了突出君子身份的优越地位,以确证等级秩序和统治关系的正当性与合理性。毕竟,孔子所理想的社会是“礼乐征伐自天子出”、“政不在大夫、庶人不议”的有道之世。在这样一个社会中,等级的确定不移与整个社会的稳定有着内在的统一性。对孔子来说,等级意味着文明,君子的生活方式代表着真正属人的生活。所以,孔子作为心仪于周朝礼乐制度的思想家和教育家,他对君子等级中道德内涵的重视和弘扬丝毫也不意味着他对传统等级秩序和社会身份意识的否定,恰恰相反,孔子通过他的教育、他对各种谮越行为的谴责以及他对传统等级制度下行为规范的恪守,表明他始终把社会的等级结构看成是神圣不可侵犯的,并且把统治者与被统治者之间的差别看成是无可置疑的。只有君子才是道德实践的主体,才有可能践履孔子的道德理想;而小人不是道德实践的主体,其作用只在于为君子的道德实践提供必要的生活保障和实践对象。例如: 

子曰:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。”(《论语?宪问第十四》) 

对于这句话,历来的注释都语焉未祥,连最权威的朱熹编纂的《论语集注》也只给出谢氏的简短注解。而且从注解与原文的关系看,谢氏的解释也是非常牵强的。如果按照现在人们普遍认为的那样,即君子小人的称谓在孔子那里只具有道德意义而不再是身份等级的象征,那么这句话确实无论怎么解释都显得强辞夺理。但如果我们结合当时的历史背景以及孔子自己一贯的贵族主义倾向,就可以一眼看出这里所谓的君子小人,其实都是身份概念而不是道德概念。孔子的这句话不过是反映了他对不同阶层在实践道德伦理方面的一个态度。在孔子心目中,小人不是道德实践的主体,行为不具有德性,故不能以“仁”相许;而君子虽然是道德实践的主体,但由于德行只能通过人的实践才能获得,所以也不能认为凡是君子必有美德。换言之,孔子这句话的真实意思是:君子中有仁有不仁;而小人中则无仁可言。君子小人群体中的个别成员可以由于各种缘故而改变自己的身份地位,但君子与小人之间的等级差别是不能抹平的。此外,在《论语

》中,以“君子”、“小人”分别指称统治者与被被统治者的例子还有很多,如: 

“先进于礼乐者,野人也;后进于礼乐者,君子也。”(《论语?先进第十一》) 

“君子学道则爱人,小人学道则易使也。”(《论语?阳货第十七》) 

“君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃。”(《论语?颜渊第十二》) 

“君子信而后劳其民,未信则以为厉己也;信而后谏,未信则以为谤己也。”(《论语?子张第十九》) 

孔子除了突出君子阶层所内涵的道德属性外,还喜欢用带有明显道德色彩的称呼来指称统治者或上流阶层的人。譬如: 

子贡问为仁。子曰:“工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之贤者,友其士之仁者。”(《论语?卫灵公第十五》) 

宰我问曰:“仁者,虽告之曰:‘井有仁焉。’其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”(《论语?雍也第六》) 

子曰:“善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也!”(《论语?子路第十三》) 

子曰:“善人教民七年,亦可以即戎矣。”(《论语?子路第十三》) 

这里的“仁者”、“善人”均指君子阶层中具有儒家美德的人。从这些对君子阶层的美称中,我们可以看出,孔子始终是把君子阶层看成是道德实践的主体,将统治者看成是落实儒家道德理想的推动力量。这里值得注意的是,孔子明确指出“仁者”来自于“士”,即君子阶层。与上文孔子关于君子中有仁有不仁的观点相印证就可看出,对孔子来说,君子是道德实践的主体,故道德只能是君子之德,是通行于贵族阶层的价值倾向和礼仪规范。但这些东西并非与生俱有,只能通过后天的学习与实践才能获得。所以在孔子心目中,君子阶层内部也是有等级上下之分的,划分君子阶层内部不同等级的标准就是道德修养。真正的仁者、善人只属于君子阶层中的少数人。既然君子尚且不能全部实践孔子的道德理想,那么处于君子之外的小人和野人更是与道德无缘。由此可知孔子虽然经常强调君子阶层的道德品质,但他的本意只在于强调不同阶层所代表的不同道德层次,强化人们对以君子为代表的贵族阶层的崇拜意识,而不是要改变当时社会所通行的身份等级观念。在思想史上,为了证明某种社会秩序具有内在的合法性,故意赋予某一阶层以更多的道德色彩,这种做法为许多社会思想家所采用。孔子对君子阶层道德内涵的强调与弘扬,即是通过将贵族的生活方式道德化、神圣化以达到凝固社会等级目的的又一显例。 

另外我们还需搞清楚的一个历史事实是,那种以财产来划分人的社会地位的观念,只是资本主义时代的价值观,是近代文明才有的现象。在包括中国和欧洲在内的许多前资本主义文明当中,统治阶层与被统治阶层的划分只与各自所处的社会等级有关,而与财产的多少无关。而且往往是财产随地位而来,而不是地位随财产而来。故贫无立锥之地亦可为君子,而富可敌国却未尝不可是小人。在孔子的思想中,君子小人的区别固然与贫富无关,但却与各自的身份和从事的行业密切相关。孔子的一个学生颜回,因为安贫乐道、恪守本份而得到孔子的赏识;而他的另外一个学生樊迟由于向孔子请教有关农业技术方面的知识而被孔子斥为“小人”,说明孔子虽然打破了以宗法血统来划分等级的传统观念,但他取代这一传统的并不是我们今天所信奉的平等价值观,而是建立在另外一个标准上的等级观念。固然,我们可以说,相对于传统而言,孔子以美德而不是血统作为划分社会等级的标准是一个了不起的进步,但我们不能因此就说孔子具有我们所理解的平等意识,甚至认为他的思想比当时古希腊雅典的平等观念更为先进和人道。无论是雅典人享有的平等还是我们今天所享有的平等,都是建立在对共同政治身份的确认上面的。而儒家所承认的平等,只是一种人性论的平等,这种平等不仅不能导致现实生活的平等,而恰恰是为现实的不平等作辩护的。 

二.君子成仁之路与权力的占有 

孔子道德的实践主体是君子,是占据统治地位的“仁者”、“善人”;而君子实践孔子道德的活动有赖于一个小人阶层的存在。小人虽然不是道德实践的主体,但小人为君子成就圣人的事业提供了经济基础和实践对象。有学者认为,“孔子的着眼点并不是社会政治,他孜孜以求的是人的实现。”这一观点由于忽视了孔子所处的时代背景以及孔子对社会、对人的基本理解,因此很难说它触及了孔子思想的本质。儒家伦理中的人不是纯粹意义上的自然人,而是处于一定伦理关系中的社会人。包括孔子在内的历代儒家思想家,他们的思维视角始终是站在社会的角度来认识和规定人的行为的。因此儒家把社会既存的等级关系看成是不言而喻的自然规律,是亘古不变的“道”和“理”。也正因为孔子及其学生将不平等的社会等级结构作为他们思考一切社会问题的出发点和理论归宿,所以他们不是站在个人的立场上对社会提要求,而是站在社会的立场上对个人提要求。道德的具体规定由古代的圣王为全体人民制定,而不是个人作为天性自由的理性存在物为自己制定。而为着使社会中的每个人都按照社会事先分配给他们的义务行事,一个凌驾于全社会之上的政治统治机器的存在就成为落实孔子道德理想的必要条件。道德的起源决定了道德自身的不自由以及处于这一道德约束之下的人的不自由。这样,道德就具有了压迫的性质。同时,对于“博施于民而能济众”的圣人事业的追求,也使得孔子及其学生将政治活动看成是实践儒家道德的主要形式。道德与政治的合而为一,不仅是孔子道德思想的逻辑结果,而且也是孔子及其学生所孜孜以求的最终目标,按照儒家的一贯说法就是“内圣外王”。所以,通过实践儒家道德而实现的“人”不是我们今天所追求的全面发展的个人,而是作为某一道德观念的载体和特定政治秩序的环节的道德人与政治人。 

西方的传统政治观点将政治活动看成是社会共同体对公共事务的管理和向着某个共同价值目标趋近的过程,而中国自古就将政治看成是对被统治者进行管治和教化的过程。由此道德灌输构成了中国传统政治活动的主要内容,对道德的关切也相应地结合着对政治目的的认知来进行。在《论语》中,凡涉及道德价值与道德内容之处,无不着眼于道德的社会功能和政治作用。道德的目的不是自律,而是治人。关于这方面的内容,在《论语》中俯拾皆是。如: 

其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为人之本与。(《论语·学而篇第一》) 

慎终追远,民德归厚矣(《论语·学而篇第一》) 

为政以德,譬如北辰居其所而众星共之(《论语·为政篇第二》) 

道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。(《论语·为政篇第二》) 

 

 君子笃于亲,则民兴于仁;故旧不遗,则民不偷。(《论语·泰伯篇第八》) 

上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。(《论语·子路篇第十三》) 

善人教民七年,亦可以即戎矣(《论语·子路篇第十三》) 

羿善射,奡荡舟,俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。(《论语·宪问篇第十四》) 

上好礼,则民易使也(《论语·宪问篇第十四》) 

君子谋道不谋食。耕也,馁在其中矣;学也,禄在其中矣。君子忧道不忧贫(《论语·卫灵公篇第十五》) 

君子学道则爱人,小人学道则易使也。(《论语·阳货篇第十七》) 

如果我们只是个别地来研究这些论述,那么它们似乎只不过是一些源自于生活经验的道德训诫。但把这些散见于各章并包含有大致相同意义的语录编排到一起,孔子道德思想中所蕴含的价值倾向和实践目的就非常突出地展现在我们眼前。由此我们发现,对孔子而言,道德的价值只在于它能体现社会各等级阶层的地位和彼此间的界限。由于道德能使一个人知道他在社会中所占据的等级地位和相应的行为规范,因此道德就成为统治者据以驯化被统治者精神的最佳手段。正如孔子所指出的那样,仅仅通过行政手段和法律手段只能使被统治者表面上显得很顺从,而要真正使被统治者心甘情愿地接受统治,就必须使他在内心深处认同既存政治秩序的合法性和统治者的优越性,从而自觉地接受社会强加给他的地位和行为规范。“上好礼,则民易使也”;“君子学道则爱人,小人学道则易使也”。这里我们看到,尽管中国古代思想家由于偏重于直觉而在逻辑思辨能力方面逊色于古代希腊的同行,但无所不在、无时不在的逻辑依然默默地发挥着它的支配作用。不管孔子如何看重道德在人的生命活动中的意义,由于他把道德看成是内在于统治权力本身的一种属性,因此他的道德思想必然以等级制和统治关系的正当性作为理论的前提和归宿,他所倡导的道德必然要以一个庞大的被统治阶层的存在作为统治者解决自身生计的必要条件和从事道德实践的中介。站在我们今天的角度,一种将道德作为统治他人工具的道德观是否还属于道德的范畴、美德能否成为一个人凌驾于另外一个人之上的充分条件是大可商榷的,而对孔子及其学生来说,这显然不是一个问题。 

对儒家道德的学习和实践不仅对统治者是有利的,而且对于实践者本人也是有利的,因为它是使个人获得高贵的社会地位和稳定的生活保障的必由之路。这是我们从孔子关于道德价值的论述中所得到的又一个教训。孔子固然不鄙视穷人,但他却鄙视那些试图通过所谓的“小人之业”来改变自己的贫穷状况的人。在孔子那里,一切单纯的谋利行为都不具有道德属性。“君子喻于义,小人喻于利”。然而义利之辨在孔子那里并非真正的义利两分,而是义中有利、本中寓末。这表明在孔子的道德思想中,蕴含着超出道德之外的、强烈的利益诉求和功利主义倾向。追求道德的事业之所以高于单纯谋利的事业,并非因为心灵的安顿比物欲的满足更能体现生命的意义和价值,而是因为儒家道德本身就包含有物质利益成份在里面。所以真正的君子应该通过学习和实践儒家道德来获得利益,而不是企图通过某项“小人之术”来谋求改善自己的生活和地位,那样会得不偿失。“君子谋道不谋食。耕也,馁在其中;学也,禄在其中。君子忧道不忧贫”。这句话表明孔子所谓的“道”实际上是一种研究如何治人而食于人的统治术,美德被视为是只存在于统治活动中的一种属性。故樊迟请学稼,就被孔子视为“小人心性”;而他的另一个学生南宫适以禹稷躬稼而有天下的事实来证明行善是有利可图时,孔子却大加赞赏,认为这是崇尚德性的思想。说明孔子完全以实用主义的态度来看待道德的价值。行为的道德性要依它所追求的目的和达到的效果而定,而与行为自身无关。 

从人类文明发展的角度看,是否承认道德具有独立不依的品格,承认道德有其不能用其他标准衡量的价值,是建立一种真正的道德哲学的必要前提。而一种纯粹道德哲学的存在,不仅是个人有可能过一种真正与自己的心灵相关的道德生活的基本条件,也是一个社会由野蛮向着文明过渡的必要环节。在西方的历史上,我们看到,早在古希腊时期,苏格拉底就已经开始了使道德获得彻底独立的努力。苏格拉底关于美德的著名格言是“美德即知识”。人只有首先切实懂得是非善恶之别,才能真正使自己的行为具有必然的道德性。而在孔子及历代儒家思想家那里,关于道德的隐含命题却是“道德即权力”。道德不仅被用来驯化人民的精神,而且被用来论证统治者权力的合法性。道德实践上的成就可以成为对人民行使统治权力的理由。一个以仁慈的方式行使统治权力的人有权利要求被统治者提供服务。而被统治者表现得越顺服,统治者的德性也就越高。“故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。……故大德者必受命。”值得注意的是,按照德与权之间的逻辑关系看,孔子在这里强调的不是统治者必须有德,而是有德者必然能成为统治者,也就必然能借此获得各种利益。有德必有权、无权必无德作为一对可以互证的命题,成为中国传统政治文化深层次的逻辑思路。在现实政治生活中,这一观念最突出的体现就是中国历代的`最高统治者,不管他们的表现是如何的昏庸无德,在任时无一例外均被冠以“当朝圣人”的美誉。 

由于道德本身是不独立的,是受人操纵的。所以在孔子那里,人对道德准则的依从与对实际利益的追求其实并不象人们所想象的那样存在着不可调和的矛盾。孔子这种以德治谋利、以学求禄、以仁役人的观念深深地影响了他的学生。孔子的许多学生出身低微,他们追随孔子的原因,乃在于孔子的教育可以帮助他们取得政治上的统治地位;他们问仁、问礼、问君子,实际上都是希求获得统治他人的资格;孔子的有关回答也是围绕着运用什么样的道德手段来取得理想的统治效果这一中心问题来谈的。道德之所以可欲,在于它对统治者和个人都具有极高的实用价值。对统治者来说,道德可以使统治更具有合法性,可以培养一种有利于统治的社会心理和大众性格;而对个人来说,良好的道德修养可以提升一个的社会地位和获得统治权力,从而满足自己在其他方面的需要和欲望。孔子虽然要求人应遵从道德准则,并且他自己也表现出极高的道德勇气。“不义而富且贵,于我如浮云”;“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”。但由于从来没有明确肯定过道德的独立地位和绝对价值,他的有关这方面的道德训诫和榜样也就失去了意义。 

三.“仁”对“礼”的依附与“礼”对“仁”的辖制 

“仁”是孔子道德思想的中心范畴,是体现君子美德的主要品质。但什么是“仁”?在孔子那里并没有一个明确统一的答案。孔子在不同的场合、针对不同的求教者,会对“仁”给出不同的解释和说明。在许多情况下,孔子只是指出了“仁”的表现形式,如: 

樊迟问知。子曰:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。”问仁。曰:“仁者先难而后获,可谓仁矣。”(《论语·雍也第六》) 

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子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”《论语·雍也第六》) 

子曰:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”《论语·子罕第九》) 

樊迟问仁。子曰:“爱人。”(《论语·颜渊第十二》) 

仲弓问仁。子曰:“出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨”;(《论语·颜渊第十二》) 

司马牛问仁。子曰:“仁者其言也讱。”(《论语·颜渊第十二》) 

樊迟问仁。子曰:“居处恭,执事敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。”(《论语·子路第十三》) 

子曰:“刚毅、木讷,近仁。”(《论语·子路第十三》) 

在这些规定中,孔子只是指出了一个具有“仁”的品格的人应该如何作为,但对“仁”自身所具有的内容不做正面的规定,这对今天的人们理解孔子的相关思想造成了一定的困难。为了大致准确地理解孔子对“仁”的具体规定,我试着从《论语》中拣取三段涉及“仁”这个概念的基本内容的段落,以便能对孔子的“仁”的思想进行分析和评述。 

有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为人之本与。(《论语·学而篇第一》)” 

颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”颜渊曰:“请问其目。”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”颜渊曰:“回虽不敏,请事斯语矣。”(《论语·颜渊第十二》) 

子张问仁于孔子。孔子曰:“能行五者于天下,为仁矣。”请问之。曰:“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”(《论语·阳货第十七》) 

“孝弟”为仁的根本,“恭、宽、信、敏、惠”五种品德构成“仁”的基本内容,而对“礼”的恪守则是实践“仁”的主要途径。从以上这些涉及“仁”本身的规定中,我们看到,孔子始终没有将“仁”或其他道德范畴看成是具有自身价值的、一切道德行为的基础和原则,而主要从政治的角度来论述道德的意义,所以就“仁”的本质而言,它所涉及的只是统治方式而已。孔子显然是将道德看成是内在于统治行为本身的一种属性,故道德的性质既非自律、亦非他律,而是“正人”。由于“仁”的目的在于润饰一个等级分明的社会秩序,其内容仅涉及统治的方式方法,所以“仁”在现实生活中必然要受制于“礼”。“礼”才是孔子思想的真正核心,它不仅是孔子道德思想和政治思想的全部落脚点和最终归宿,而且也是仁的完成、仁的节制。它从外部规范着仁,制约着仁。使仁不得超出等级制度所允许的界限。当今学术界一谈起孔子的“仁”学,就会津津乐道孔子“仁者爱人”的格言。但“仁者”对人的爱不是无条件的博爱,仁者对他人的爱所体现出的是自身的道德修养和仁慈品格。仁者之爱同样不能逾越出“礼”的范畴,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”所表达的不是仁对礼的指引,而是礼对仁的规范和约束。正如孔子最杰出的继承人孟子所指出的那样,礼的作用就在于“节文”仁义。对儒家来说,“礼外无仁”可以说一个隐含的命题,凡不合于礼的事情也必不合乎仁。正是由于将“礼”看成是“仁”的标准,所以孔子的学生才一再地追问齐国政治家管仲是否称得上“仁者”;“嫂溺,叔援之手”虽是孟子性善说之最佳例证和孔子“仁者爱人”思想的真正实践,但孟子也只能用“权”而不是用“仁”来对这一行为进行解释。这种以“礼”释“仁”的观念发展到极端,就是“礼教吃人”,就是以道德的名义来掩饰各种不道德的行为。站在一个真正人道主义的立场来看,我们不能不由此感到孔子的“仁”有着极大的缺陷和局限性,它既不能涵盖人类所有的善行,亦无法使人在善恶之间做出正确的判断和选择。 

孔子将“仁”看成是统治的基础,要求统治者本着忠恕之道、“爱人”之心来施行统治。但这一理想本身就是建立在人对人的统治基础上的。正如我们前面所指出的,无论是从道德实践的角度还是从谋求个人利益的角度,孔子所倡导的道德都必须以一个被统治阶层的存在为前提,所以孔子的道德思想本身就蕴含着对等级制的确认和维护。由于孔子无法想象一种超越统治与被统治关系的社会秩序和生命形态,所以孔子的道德思想中没有包含纯粹的个人道德的内容。道德的实践过程与实践者的社会身份和政治地位密切相关,实践者在道德实践中的成就也主要体现为由被统治者向统治者的转化过程。这使得孔子所倡导的道德始终依附于政治,始终无法摆脱权力和私欲的控制而成为一个独立自为的精神王国。在西方的道德文化中,人从事道德实践的目的乃在于过一种优良的生活,而政治的作用在于实现人们共同的道德追求。伦理学主要研究一个人应该具有什么样的品格和能力才能达致这种生活状态,而社会相应地应为人的这种理想境界提供什么样的保障。故在西方文化传统中,政治学实为伦理学的一部分。尽管在现实政治当中,统治者无一例外地表现出企图垄断一切的欲望。但在理论上,道德始终高居于政治之上,对政治的目的和形式进行着潜移默化地引导和制约。亚历士多德视城邦为自由人联合在一起以实现正义的政治组织,西塞多把国家称为“人民的事业”、黑格尔论证国家为“伦理观念的现实”,都是从伦理的角度来看待政治。而孔子却是从政治的角度来看待道德,这种视角上的偏差可以说是导致目前儒学不振的主要原因。 

缺乏缜密的思维能力,无法在思维中紧紧抓住对象本身,可以说是中国古代思想家的共同缺陷。这在孔子关于“仁”的思考中表现得尤其突出。在《论语》中,当孔子不需要对各种道德范畴的内涵进行定义,而只需抽象地讨论道德与人生的关系时,孔子是能够意识到道德在人的实践活动中的独立地位和基本价值的。孔子公开赞扬伯夷叔齐的品格,说他们“求仁而得仁”;提倡“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是”。然而,当他必须对道德本身展开思考并做出相应规定时,他就只能从表象、关系、功能方面来做出说明,无法深入到问题的本质,不能把握住问题内在的具体。而这样一来,“仁”作为道德范畴,它对人的行为所具有的权威性立刻就被抛离,蜕变为“有利可图”的工具和装饰。孔子将道德视为各种社会问题和人生问题最理想的解决方案,而不是把道德作为一个只与人的精神世界相关的、独立自足的实践领域。孔子关于道德的思考是抽象的目的论,具体的工具论。这说明孔子的思维方式还依然停留在人类早期关于道德的朴素认识之中,即把道德看成是人借以趋利避害的手段和途径。除去儒家传说中的圣人外,孔子是我们所认识到的最伟大的仁者、圣人。但他通过自己的行为所展现出的那种始终依照道德法则生活的榜样,却没有真正渗透进他的思想之中。这就使他的观点始终充斥着彼此的对立和冲突,缺乏一种持久有效的道德思想所应具有的一

贯性和明晰性。 

孔子曾感叹:“古人学者为己,今之学者为人”。说明孔子自己也意识到学习的目的应在于求得自身人格的完善和精神境界的升华。但这种理想只能在一个已经解决了生存问题、拥有大量闲暇的阶层中才能实现。儒家虽然自命为社会的统治者,是君子,是绅士,但它与社会其他阶层一样,始终都面临着严峻的生存问题。儒家对礼仪的重视,对传统文化的学习和继承,其核心目的都是为了使自己能有一技之长以谋取衣食。孔子不止一次地告诫自己的学生。君子之所以谋道不谋食,乃是因为“学也,禄在其中”。只要勤学苦读,自然就会取得官职,从而也就有了统治别人的资格和稳定的生活保障;而孟子也公开承认,君子以当官为职业。现实生存环境的严峻和对功利目的的追求使得儒家不会象古希腊思想家那样,具有对思想本身进行考察的兴趣和爱好。儒家的思想家其实都是实践家,他们提出某种思想或者宣扬某种道德其实都是为着实现一定的政治目的或者个人利益。在人类的各种早期文明中,以利害作为推行某种道德的中介是普遍的现象。但问题是,由于始终保持着对道德自身独立性的高度自觉,西方的伦理学和道德哲学最终在历史的反思中摆脱了早期的那种粗陋混乱的状态,进化为一种纯粹的、与人们的其他实践活动相辅相成、和谐共存的形态。而儒家伦理,由于从未经历过类似于西方思想发展的反思阶段,因此它内在的杂质也就原封不动地保留了下来,并一直对中国人的道德产生混乱而有害的影响。在今天,中国人对道德的态度依然是实用主义的,人们推行道德的方式依然是强制式的。几千年无论怎么样的改朝换代、无论在表面上活跃的是什么样的思想,人们的行为方式依然如故。 

结语 

康德指出,伦理学是研究如何使人配享幸福而不是获得幸福的学问。而孔子的道德思想恰恰是将道德看成是获得幸福的途径和方法。由于将人的道德实践活动局限于政治领域、由于没能正确处理好人的物质需要和精神追求这二者之间的相互依存关系,孔子所倡导的道德永远受制于外力,永远不能摆脱物欲的牵绊和对权力的依附。这样一种软弱无力的道德只能扼杀人的自由天性、束缚人的精神、将人的创造力和无限发展的潜能局限在极其狭窄的范围之内。受着儒家思想和封建专制权力的双重束缚,中国人的道德始终处于混乱与功利之中,始终未能窥见那洋溢着自由精神的、以至善本身为目的的纯粹道德境界。由此可知,孔子所倡导的道德之所以走向衰亡并不能归结为西方价值观和物质文明的强力渗透,而是其内在的理论缺陷和道德缺陷所致。即使没有西方价值观的影响,儒家道德也只能依靠威逼利诱才能维持其在人们日常生活中的统治地位。拿破仑曾把沉浸在儒家思想中的中国比喻为一头睡狮。今天,睡狮已然醒来!当代中国人对孔子道德的否弃即意味着一个从未体认到自由价值的古老民族终于睁开了昏睡的双眼,开始重塑自己的精神!中国的觉醒与奋起必然始于与自由的相遇、相知和相亲。随着自由精神在中华大地上的广泛传播,一种新的、更合乎人性、更能对我们的全部生命活动提供必要支持和积极指导的价值观和道德规范必然会成为我们一切行为的基石,这样一种道德不仅更能保障我们的独立、自由与尊严,亦能促使我们以一种更为开放有力的姿态去回应生活中的各种挑战。据此我愿相信,目前中国人精神世界中所存在的道德真空只是一种暂时现象,当新的充盈着自由精神的道德在中国人心中扎根之日,即是中华民族以沉稳自信的崭新形象屹立于世界民族之林之时! 

参考书目: 

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